Tags: медитация

Я

БАГАЛАМУКХИ – ГИПНОТИЧЕСКАЯ СИЛА БОГИНИ

О Божественная Мать,
Ты можешь одной своей гипнотической силой Багала
Остановить все процессы в макромире и микромире.

Ганапати Муни, Ума Сахасрам 38.17

Красота может ошеломить нас. Так, например, красивая женщина способна внезапно остановить мужчину, лишив его дара речи. Если такое возможно в микромире, то в макромире – тем более. Богиня Багаламукхи олицетворяет гипнотическую силу воздействия на все процессы, происходящие в Космосе и среди живых существ. Слово «багала» буквально означает «веревка, кнут или узда», а «мукхи» – «лицо». Багаламукхи – одна из персонификаций, которая повелевает и побеждает.

БАГАЛАМУКХИ ЯНТРА

СИЛА БЕЗМОЛВИЯ

Багала – Богиня речи и потому связана с Тарой и рассматривается как одна из Ее форм. Когда звук превращается в свет, Тара становится лучезарной Багалой и умиротворяет все живые существа. Это гипнотическое качество Багалы проявляется в Божественном Слове, которое заглушает в человеке эгоистические импульсы и заставляет замолчать. Богиня наделяет Слово такой ошеломляющей силой, что люди теряют дар речи, но обретают дар понимания. Багаламукхи наделяет человека железной логикой, искусством неопровержимого доказательства и убедительного утверждения. Следовательно, Богиня способна вдохновить тех, кто вовлекаются в дискуссии и дебаты. Никто не может победить Ее, потому что Она излучает естественную энергию подлинной Природы.

ОРУЖИЕ БРАХМАНА

Оружие, которое прекращает всякие конфликты и недоразумения, называется духовным оружием, или оружием Брахмана (Брахмастра), а Высшая Форма Брахмастры – вопрос «Кто Я?»
Если мы способны отвлечься от природы внешних вещей, то заметим, что, несмотря на обширные познания в различных областях, наша собственная Самость (или Я) остается для нас по-прежнему тайной за семью печатями. То, что мы обычно называем своим «я», по существу, является преходящим: какая-то мысль, эмоция, ощущение или что-либо еще, с чем мы отождествляем себя. А между тем наше сознание, которое является свидетелем всего этого калейдоскопа и которое всегда остается по ту сторону изменчивости, почему-то не привлекает нашего внимания. Если беспокойный ум постоянно возвращать к вопросу «Кто Я?», можно положить конец блужданиям мыслей и все прочие поиски и вопросы станут несущественными. Так Тара, или Божественная вибрация ОМ, становится той Силой, или Багалой, которая, наконец, успокаивает нас. В самом деле, почему бы нам не заинтересоваться, какова природа подлинного Я, которое вечно наблюдает за всеми преходящими отождествлениями маленького «я» и при этом не изменяет своей постоянной природе Свидетеля?

Командарм духовной армии
Багала наделяет нас способностью противостоять враждебным силам внутри нас: негативным мыслям, изнуряющим эмоциям, эгоистическим импульсам и многим другим отрицательным энергиям, которые отравляют наше существование и озлобляют нас. Если Бхайрави сжигает наступающих врагов нашего Я, Багала останавливает их наступление и вводит в со стояние оцепенения. Если Чхиннамаста вразумляет нас уроками Иллюзии, Багала разрушает ошибочные конструкции ума. Символизируя однонаправленность сбалансированного ума, Багала управляет дандой (жезл, палка), восстанавливая справедливость там, где совершались неверные действия.

Стамбхана
Многие йогические и магические практики нацелены на развитие стамбханы (буквальное значение – «приостановка, отключение»). Стамбхану можно применять как на внешнем, так и на внутреннем уровне: для внешних целей она используется тогда, когда необходимо озадачить наступающего противника, ошарашить его, ввести в шоковое состояние (например, при гипнозе); для внутренних целей стамбхану употребляют, когда следует обуздать собственные мысли и эмоции.
Багала наделяет способностью полного контроля над желаниями и повышает потенциал самосознания. Обучая искусству отвлечения внимания, Она защищает от ложного отождествления, которое опустошает и изнуряет человека, превращая его в развалину. Нам необходимо научиться наблюдать за состоянием нашего ума со стороны, во время обычной повседневной активности. Когда мы расстроены, увлечены или спешим куда-то, можно либо приостановить наши действия, либо продолжать действовать, но удерживать свой ум в состоянии отстраненности, как бы выдерживая дистанцию между действием и нашей реакцией на действие. Багала просто предлагает нам перенести акцент самогипноза, отождествляющего нас с объектами и явлениями внешнего мира, на внутренний самогипноз, который направит на истинный путь САМОотождествления или духовной самореализации.

ЕДИНСТВО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Багала превращает все в свою противоположность и обратно: речь – в молчание, знание – в неведение, энергию – в неспособность, поражение – в побед). Она учит нас тому, что каждый объект или явление в свое время превращается в противоположность и лишь тогда, когда мы занимаем позицию между двумя противоположностями (т.е. пребываем в «золотой середине»), можно овладеть обеими. Если мы способны увидеть противоположность в каждой ситуации и не обольщаться внешней привлекательностью форм, заметить скрытую ошибку в успехе, смерть – в жизни, радость – в печали, это означает милость Багаламукхи.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Аспект Багалы локализован в области мягкого нёба (индра-йони), в котором сходятся импульсы зрения, слуха, обоняния и вкуса. Поскольку мягкое нёбо функционирует вместе с третьим глазом, Багала, как и Чхиннамаста, непосредственно ассоциируется с аджна чакрой. Известно, что концентрация на мягком нёбе позволяет контролировать чувства и жизненные силы (праны).
Багала, однако, связана и с сердечным центром как с первой обителью праны. Когда все жизненные силы привлекаются к сердцу, наступает умиротворение, достигаются полный контроль над чувствами и равновесие ума.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

Багала – еще одна устрашающая форма Богини. Ее любимый цвет – желтый: у Нее желтые одежды, желтые гирлянды цветов, золотой трон, украшенный красными лотосами. Желтый цвет – цвет солнца – означает яркую и чистую энергию Знания, и потому те, кто поклоняются Багале, должны носить желтые одежды. Левой рукой Богиня удерживает язык болтуна как символ эгоизма, а правой – потрясает булавой. Это означает, что Богиня пресекает злословие и пустословие, являющиеся тяжелыми камнями преткновения на пути к самореализации, навлекая гнев Богини, которая посылает суровые испытания.

БАГАЛАМУКХИ

МАНТРА

Главной семенной мантрой Багаламукхи является слог ХЛРИМ. Звук Л, добавленный к мантре ХРИМ, означает способность останавливать поток явлений. Однако у Багаламукхи есть и расширенная мантра:

ОМ ХЛРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВАДУШТАНАМ

ВАЧАМ МУКХАМ ПАДАМ СТАМБХАЯ ДЖИХВАМ

КИЛАЯ БУДДХИМ ВИНАСАЯ ХЛРИМ ОМ СВАХА!

Мантра означает: «О Багаламукхи, парализуй язык у того, кто наводит порчу на людей, и отними у них разум». В Упанишадах сказано, что человека побеждает то, что отличается от него. Самым страшным врагом людей является их собственное эго, которое проявляется всякий раз, когда человек открывает рот, чтобы произнести неправедные слова. Этот грязный поток можно остановить контролируемой мыслью и развитием медитации. Контролировать мысль можно с помощью контроля речи, а речь – с помощью мантры Багале. Одновременно можно использовать и Багаламукхи Янтру.

ЙОГИЧЕСКИЕ ПОДСТУПЫ: БАГАЛАМУКХИ КАК БОГИНЯ ЙОГИ

Поскольку существует множество способов, останавливающих действие, существует и множество путей почитания Богини, которая является символом йоги – великой науки умиротворения ума. Основной метод состоит в том, чтобы контролировать речь и не произносить ничего такого, что может навредить другим существам.
Практика хатха-йоги и культивирование асан (йогических поз) позволяют удерживать тело в определенной обездвиженной позиции, что благотворно воздействует на психофизическую систему человека. Более глубокая стадия поклонения Багаламукхи связана с управлением праной (жизненной силой) с помощью пранаямы (дыхательных йогических упражнений). Но никто не может легко и просто остановить дыхание без милости Богини, у которой йогины ищут благосклонности.
Другой путь – раджа-йога, которая позволяет останавливать и направлять энергии по своему желанию посредством мыслей или мантр. Дхарана (концентрация внимания) является одним из методов переключения внимания на любой объект. Высший объект внимания – это наше собственное Я, наилучший метод почитания Богини.
Известно, что энергия сознания может подниматься вверх по сушумне от сердца к коронной чакре сахасраре. Там эта энергия охлаждается и опускается вниз прохладным потоком сквозь каналы тонкого тела. Если практикующий йогу блокирует идущую вверх энергию в области третьего глаза, он достигает самосознания в состоянии бодрствования. Если блокирование происходит в области мягкого нёба, самосознание реализуется в состоянии сновидений. И наконец, если то же происходит в области сердца, самосознание пробуждается в состоянии глубокого сна без сновидений.





Давид Фроули – Тантрическая наука (8. Багаламукхи – Гипнотическая Сила Богини)

Я

Медитация для детей 4-6 лет

Пробуждение Кундалини Вашего ребенка

Kundalini

После того как Вы выполнили протокол пробуждения Вашей Кундалини, благоприятно предложить этот опыт Вашему ребенку и дать ему шанс пробудить свою внутреннюю энергию.

Что такое Кундалини?

Вы можете рассказать Вашему ребенку, что внутри каждого человека существует энергия, которая называется Кундалини. Она выглядит как золотая спираль и располагается в нижней части живота. Кундалини очень дружелюбная и умная, потому что она знает нас очень хорошо и заботится о нас, как мама с папой. Медитировать с Кундалини это самый лучший подарок, которым наградила нас Мать Природа.

Пожалуйста, следуйте этим указаниям, чтобы пробудить Кундалини Вашего ребенка:

Meditation Step 1После рассказа о Кундалини, пожалуйста, пригласите ребенка тихонько сесть рядом с Вами на полу (или в удобное кресло по желанию) и попросите его положить ручки раскрытыми ладонями на колени.

Meditation Step 2Попросите Вашего ребенка положить правую руку на сердце и сказать вслух три раза:
«Я – Дух».
Meditation Step 3Теперь попросите его положить правую руку открытой ладошкой на голову (на родничковую область) и помассировать ее 7 раз по часовой стрелке, каждый раз повторяя:
«Мать Кундалини, пожалуйста, пробудись и позаботься обо мне».
Meditation Step 4• Затем попросите ребенка снова положить ладошки на колени и немного посидеть в тишине, чтобы Кундалини смогла подняться.
В завершении попросите его поднять левую руку ладошкой вниз над родничком и спросить, чувствует ли он прохладный ветерок. Затем предложите ему поменять руки. Чувствует ли он прохладу?

Теперь Кундалини Вашего ребенка пробуждена. При желании Вы можете повторить этот эксперимент еще раз, однако это необязательно. Чтобы питать Кундалини и поддерживать ее в хорошем состоянии, рекомендуется медитировать ежедневно.

Занятие 1

Ежедневная медитация

На этих занятиях Вы научитесь тому, как медитировать с ребенком. Но сначала мы предлагаем Вам узнать Что такое медитация? и Медитация в Сахаджа Йоге..

Объяснить суть медитации Вашему ребенку вы можете следующим образом:

Sahaja MeditationЗнакомство со своим Духом

Медитация – это время побыть со своим духом и позаботиться о нем. Например, когда мы голодны, наш животик просит нас что-нибудь съесть. Когда мы поели, мы чувствуем себя счастливыми, удовлетворенными и у нас есть силы для игры. Тоже самое мы должны делать для нашего Духа. Нам нужно питать его с помощью ежедневной медитации.

Как же это сделать?

Рекомендуется начать с короткой медитации на 5-7 минут два-три раза в день. Лучше всего медитировать рано утром и перед отходом ко сну.

Meditation Step 1Сядьте удобно на пол или в кресло. Положите обе ладони на колени.
Затем поднимите свою Кундалини. а затем Кундалини ребенка. В это время вы можете спеть песенку о Кундалини.



Вверх, вверх, вверх, Мама Кундалини, раз.
Вверх, вверх, вверх, Мама Кундалини, раз, два.
Вверх, вверх, вверх, Мама Кундалини, раз, два, три.
Meditation Step 7Затем попросите ребенка защитить себя радугой, которая называется“бандан”.Представьте, что вы рисуете ее правой рукой от левого бедра через макушку головы вниз к правому бедру и обратно (= 1 раз). Также как в радуге семь цветов и семь чакр в нашем тонком теле, нужно сделать бандан семь полных раз.
Meditation Step 11

Вы с ребенком можете пропевать названия каждой чакры по желанию: Муладхара, Свадистан, Наби и Войд, Анахата, Вишудди, Агия, Сахасрара. Также можно называть цвета чакр по порядку: "оранжевая радуга", "желтая радуга", "зеленая радуга", "красная радуга", "синяя радуга", "белая радуга", а теперь все радуги вместе!

Теперь закройте глаза, сделайте 3 глубоких вдоха и если какие-то мысли приходят к вам, просто дайте им уйти, говоря "Мать Кундалини, пожалуйста, забери из меня все мои мысли". Наслаждайтесь этой тишиной некоторое время..
Теперь предложите ребенку положить ручку на сердце и произнести вслух три раза:
«Мать Кундалини, помоги мне любить всех и каждого».
Теперь откройте глаза и закончите медитацию подъемом Кундалини и банданом.

Занятие 2

Знакомство с тонким телом

На данном занятии ваш ребенок откроет для себя возможности своего тонкого тела. Вначале мы рекомендуем вам ознакомиться с информацией по ссылке Тонкая система.

Subtle system

Далее приводится объяснение для Вашего ребенка.

Мое древо истины

Внутри нашего тела есть нивидимое дерево. Мы не мможем его видеть, но мы можем его чувствовать! Это дерево нащывается Волшебной Системой (тонкой системой), или можно его назвать древом истины. Давайте изучим все три составляющие нашей Волшебной Системы

Внутри нас существует три канала: солнечный, лунный и лотосный. Лунный канал расположен вдоль левой стороны нашего тела и контролирует наши чувства. Солнечный канал расположен вдоль правой стороны тела и контролирует наши действия. Лотосный канал располагается вдоль нашего позвоночника.

Также внутри нас есть семь цветков, которые расположены вдоль лунного канала от позвоночника до макушки головы. Каждый из этих прекрасных цветков обладает определенным качеством, которые могут проявиться с помощью медитации. На данной схеме ты можешь увидеть название и качества каждого цветка, а также его отражение на наших ладошках и пальчиках.

Внизу позвоночника находится очень важное место, где спит золотая спиралька, Кундалини. Когда мы просим ее проснуться, она проходит через семь цветочков и раскрывает их. Когда Кундалини достигает макушки нашей головы, на ней раскрывается прекрасный лотос. Мы может ощутить это в виде прохладного ветерка над головой.

Занятие 3

Практические занятияMeditate 1Meditate 2Meditate 3

Это занятие разработано специально для того, чтобы вы и ваш ребенок могли наслаждаться любовью, которую Сахаджа Йога привносит в вашу жизнь. Здесь приведены рекомендации по ежедневной практике, которым вы и ваш ребенок можете следовать в любое удобное время.

Очищение тонкого тела.

Рекомендуется ежедневно очищать чакры Вашего ребенка с использованием ванночек для ног. Перейдите по данной ссылке, чтобы ближе познакомиться с данной техникой: Методы очистки тонкого тела..

Вам понадобится:

Foot soaking

  1. Стул

  2. Полотенце

  3. Пластмассовый тазик

  4. Ковшик

  5. Соль

Рекомендации к проведению:

Вы можете делать ванночки для ног в любое время, особенно если Вы чувствуете, что Ваш ребенок устал или, наоборот, чрезмерно активен и беспокоен. Также рекомендуется делать ванночки для ног перед сном.

Наполните тазик водой, чтобы она покрывала щиколотки. Попробуйте использовать теплую воду, если ваш ребенок устал. Если ребенок слишком активен, используйте холодную воду. Однако, важнее всего, чтобы температура воды была комфортной.

Наполните ковшик водой

Добавьте в тазик горсточку соли. Соленая вода благоприятна для очищения Муладхары, Свадистана, Наби и Войда.

Предложите ребенку сесть на стул, выполнить подъем Кундалини и бандан, опустить ноги в тазик и помедитировать.Во время вымачивания ног держите глаза открытыми, чтобы чакры и каналы полностью очистились.

Чтобы разнообразить процесс, вы можете спеть эту песенку. Во время исполнения делайте круговые движения по часовой стрелке для каждой чакры. Это поможет им быстрее очиститься. Помните, что начинать чистку нужно с нижних чакр постепенно поднимаясь наверх.



Foot soakingВращай вращай, негативность ушла.
Вращай вращай, негативность ушла.
Вращай вращай, негативность ушла.
Моя Муладхара чиста
Вращай вращай, негативность ушла. (3 раза)
Мой Свадистан чист
Вращай вращай, негативность ушла. (3 раза)
Мои Наби Войд чисты
Вращай вращай, негативность ушла. (3 раза)
Моя Анахата чиста
Вращай вращай, негативность ушла. (3 раза)
Моя Вишуди чиста
Вращай вращай, негативность ушла. (3 раза)
Моя Агия чиста
Вращай вращай, негативность ушла. (3 раза)
Моя Сахасрара
и все мои чакры чисты

Затем предложите ребенку послушать тишину внутри себя, чтобы Кундалини смогла подняться и очистить каждый цветочек.

Когда вы закончили чистку, ополосните стопы чистой водой из ковшика и вытрите их полотенцем.

Вместе с ребенком выполните подъем Кундалини и бандан.

Воду из тазика следует вылить в унитаз и сполоснуть тазик чистой водой. Также рекомендуется использовать личный тазик и полотенце.

Испытайте положительный эффект бандана!
benefits of the bandhanПеред выходом из дома благоприятно защищать себя и ребенка банданом. Это способствует усилению вибраций и привлечению положительной энергии, когда Вы находитесь вне дома.
Наслаждайтесь прогулками на природе!
Enjoying time in natureВо время прогулок рекомендуется объяснять ребенку важность Матери Земли для нас. Также благоприятно медитировать, сидя на земле.
Пойте и танцуйте вместе!
Sing short melodies and dance together

YНа нашем сайте (в разделе сахаджа музыка для детей) можно прослушать много детских песенок, которые способствуют усилению Кундалини Вашего ребенка и улучшению его медитаций. Здесь приведены песенки, которые Вы можете петь с ребенком во время медитации.

Вот две песенки, которые можно петь в ребенком



Open up your hands and feel the cool…
Open up your handsOpen up your hands and feel the cool vibrations.
Open up your hands and feel the love.
Our Mother’s love is there for all of us.
Open up your hands and feel the cool…
Open up your hands and feel the cool vibrations.
Open up your hands and feel the love.
Our Mother’s love is there for you
and you and you and you and you
And aaaaaaaaaaaaaaaaall of us.
Mother Kundalini



Dear Mother Kundalini, Kundalini, please come up, please come up, please come up.
Mother Kundalini, Kundalini, please come up, and open up my Sahasrara.



Good night yogi childGoodnight, little yogi child.
Another day with Mother, so sweet and mild.
Goodnight, little yogi, sleep
And rest now little raindrop in the ocean deep.
Goodnight, sleep well
Goodnight, sleep well, yogi child, little child


http://freemeditation.ru/online-meditation/4-6-years-meditation/
Я

Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы

В качестве базовой практики рекомендуется выполнять медитацию «Четырех Бесконечных состояний Брахмы»: Святой Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности.
Медитация на благо всех живых существ в традиции лайя-йоги

Эта медитация гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является ни чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация, помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.

Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.
Collapse )
Я

Приветствие Луне

Практически все, кто хоть раз был на занятии по йоге, знакомились с понятием Приветствия Солнцу – Сурья Намаскар – особого комплекса асан, который за короткое время (буквально за 15 минут в 3-4 круга) позволяет хорошо разогреться, почувствовать себя бодрым, растянутым, и готовым к новому дню.

Однако не каждому известно, что есть еще и Приветствие Луне – Чандра Намаскар, выполнение которого, помогает сохранить энергию, продлить молодость, улучшить качество жизни, да и просто получить удовольствие от глубокой и осознанной практики йоги.

Приветствие Луне – Чандра Намаскар

«Малоизвестность» Чандры Намаскар неудивительна, т.к. данный комплекс значительно моложе, чем Сурья Намаскар: последовательность сформировалась в конце прошлого века, когда Свами Сатьянанда Сарасвати, ученик Свами Шивананды и создатель Бихарской школы йоги, опубликовал комплекс в книге «Асана, пранаяма, мудра, бандха». Помимо всего прочего, он полагал, что Чандра Намаскар прекрасно подходит тем, кто находится под давлением стресса, поскольку помогает сбалансировать энергию. «Лунная» практика отличается неторопливостью и спокойствием.

Сама же идея обращения к Луне с целью обновления и пополнения сил, разумеется, далеко не нова. В «Шива-самхите» Луну описывают как источник бессмертия. В своей книге «Алхимическое тело» (The Alchemical Body) преподаватель религиоведения Калифорнийского университета профессор Дэвид Гордон Уайт пишет: «Практики Тантры – формы йоги, предшествовавшей Хатха-йоге, – верили, что Солнце расположено в солнечном сплетении, а Луна – в макушке головы. Считалось, что Луна содержит амриту – божественный нектар бессмертия, проливающийся на землю в виде дождя, который несет жизнь. Невзирая на то, что стимуляция энергии Солнца, расположенного в области живота, важна для запуска йогических процессов, его жар со временем неизбежно вызывает старение, упадок сил и смерть. Чтобы обратить этот процесс вспять, йоги использовали специальные практики – перевернутые позы, бандхи и мудры (особые замки и положения рук), цель которых – сохранить и воспроизвести амриту».

Collapse )

Я

БОЖЕСТВО - ТАРА (конец статьи)



ТАРА – СПАСИТЕЛЬНИЦА

Тара – буквально означает Спасительница. Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Тара, спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары и люди начали прибегать к ее помощи во всех нуждах. Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.

Кроме того, термин «тара» означает «звезда». Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.

Вглядываясь в иконографическое изображение Тары, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествления с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Восхваляя различные качества богини Тары, мы фактически развиваем в себе именно те качества, которые намерены обрести или развить.

На изображении Тара сидит в своем лотосе, спустив с него одну ногу, чтобы в любой миг быстро вступить в действие и помочь тем, кто искренне обращается к ней. Лотос – это символ чистоты и духовного преображения и поэтому Тара здесь олицетворяет качество Освобождения. Две змеи на руках олицетворяют Мудрость Богини. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти. Правая рука Тары покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения. Левая рука находится у сердца в мудре дарования убежища. Она по-матерински защищает от всех духовных и мирских опасностей тех, кто взывает к ней. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода. Три оставшихся пальца открытой нам ладони подняты, символизируя дарование прибежища в трех Драгоценностях. Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса Уттпала, который открывается, цветет и истощает свой аромат на закате с приходом луны. Спасая, таким образом, живых существ и днем и ночью.

Согласно буддистской мифологии история происхождения Тары, уходит в давние времена к принцессе по имени Луна Мудрости, которая побуждаемая силой своего стремления к просветлению, дала обет, подобно Авалокитешваре, помогать всем живым существам, пойманным в сеть страданий. Монахи советовали ей воплотиться в форме мужчины. На это она ответила: «Поскольку нет ни мужчин, ни женщин, а также таких вещей, как «Я» и личность, эта привязанность к мужскому и женскому пуста. Вслед за этим она приняла решение принять воплощение, как богиня Тара. Она сказала: «Среди тех, кто стремится обрести Просветление, много мужчин, а желающих служить всем живым существам в женском теле совсем не много. Поэтому, отныне и до полного истощения сансары пусть я стану служить всем живым существам, пользуясь только лишь женским телом». С этого момента и на протяжении сотен миллионов лет она спасала от мирских страданий бесчисленное множество живых существ. Так, благодаря совершенству своей медитации и обету помогать другим, данному многие эоны назад, она стала божеством.

Есть еще очень красивая легенда о происхождении Тары. Однажды, насмотревшись на все страдания мира, отчаявшись помочь всем страждущим, Авалокитешвара разрыдался. И из глубины его сострадательных слез образовалось целое озеро. Вскоре из глубины этого озера поднялся на поверхность удивительный по красоте голубой лотос Уттпала. Когда он раскрылся, источая нежнейший аромат, то в центре него в зеленой дымке, на грани бытия и не бытия танцевала сама молодость и красота… Это была прекрасная Тара. В небе звучала музыка Звезд и песнь Луны…

Богиня Тара воплощает самое очевидное свойство между индуизмом и буддизмом. Тара в буддистской традиции означает Божественную Мать и осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари или Махадеви. Поэтому Тару можно рассматривать как важнейшую богиню и индуизма и буддизма.

Самая старая находка, где упоминается богиня Тара, найдена в древней саге Финляндии, которой около 5 миллионов лет. Сага говорит о поклонении Таре, как богине Мудрости.

Версия богини Тары существует практически в каждой культуре. Действительно, Тара принимала много форм на Земле, потому что к ней обращались за помощью.

ТИЛОПА ПОЛУЧАЕТ ПОСВЯЩЕНИЕ от ТАРЫ

Но как мы знаем, что Тара давала посвящения не только женщинам, но и мужчинам.

Для мужчин созерцать женщин, как воплощение богини Тары и переносить свое почитание богини Тары на всех женщин является способом избавиться от обычных сансарных представлений о женщинах и очистить свое видение.

В одном примере рассказывается, как сиддх Тилопа безуспешно искал того, кто наставлял бы его в созерцании богини Тары. Для этого Тилопа отправился в Уддияну и повстречал женщину с признаками дакини. Он подал ей тайные знаки, которые должны делать йогины-тантристы при встрече с йогини, и она поприветствовала его ответными знаками. Когда он попросил женщину быть его духовной наставницей, она предстала перед ним в облике прекрасной Тары и наделила ум Тилопы своим благословением, тем самым посвящением, которого он искал.

Полное отождествление или интеграция с божеством – одна из целей практики Тантры, а способность распознавать божество – один из плодов духовного продвижения. Следовательно, Тилопа развил свое видение до такой степени, что сумел распознать божественную сущность земной женщины и узреть в ней присутствие богини Тары.

Постулат о божественной сущности всех женщин служит мерилом чистоты видения, о чем свидетельствует один рассказ о двух йогинах, вместе совершавших паломничество в Северную Индию. Оба они достигли значительных успехов в медитации, обрели определенные магические силы (сиддхи) и собирались почтить некоторые священные места и позаниматься там медитацией. Однажды им случилось повстречать двух женщин, которые присматривали за скотом, пасшимся на горном склоне. Поскольку видение этих йогинов было не полностью очищено, они увидели лишь двух женщин, занятых презренным трудом, но не сумели разглядеть за рамками своего обычного восприятия то чудесное зрелище, которое развернулось перед ними: У подножия горы сидела святая Тара и давала учения нагам, но они увидели только старуху, присматривающую за большим стадом коров. Дойдя до середины горы, они повстречали другую богиню, проповедовавшую учение группе асуров и якшей, но они увидели только лишь девушку, которая пасла большое стадо коз и овец. Наги, асуры и якши также остались незамеченными обычным зрением.

Один из йогинов, у которого видение было немного чище стал догадываться, что происходит что-то необычное. Поскольку они совершали паломничество по святым местам, то этот йогин ожидал, что все им увиденное должно быть полным смысла и поэтому не стал доверять своему обычному восприятию этих обитательниц гор. Он стал искренне молиться богине Таре, и она явилась к нему и вознаградила его духовным зрением видеть божеств, а также благословением являться всякий раз, когда он вспомнит о ней. А его спутник по паломничеству не проявил внимания происходящему и упустил возможность духовного продвижения. Как мы видим, восприятие обычных ситуаций в чистом видении позволяет нам разглядеть во всех проявлениях жизни сакральное, божественное, непостижимое проявление Абсолюта. Поэтому даже обычная непросветленная женщина может проявиться, как богиня Тара, если мы изменим свое кармическое видение.

КАК ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ ПОЛУЧИЛ БОЖЕСТВЕННУЮ МИЛОСТЬ от БОГИНИ ТАРЫ

Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему божественную Милость.

В связи с этим существует одна история.

Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое». Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его перед изображением Богини Тары и стал молить ее: «О Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова: «О Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что Ты отказываешься принять от меня молоко?» Его мольба исходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко Богине, но я не могу сделать это, потому что Богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть». Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной была полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обрадовался, что Великая Богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям. Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к Богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но Богиня не пришла, и он опять со всей искренностью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать то же самое молоко, и Она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нектар от Богини. Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее Знание и Мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.

БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ ТАРЫ, ДАРУЮЩЕЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

В Тантре считается, что сиддхи можно достичь без медитаций, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о Таре. Человек, начитывающий Ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает Освобождения.

В связи с этим существует одна история о том, как один святой проходил по улице и воспевал святое имя Божественной Матери Тары. Один брамин, увидев святого, послал своего слугу, что бы пригласить святого в его дом. Святой не обращал внимания на слугу и продолжал петь свои бхаджаны. Но слуга взмолился и сказал, что если вы не придете, мой хозяин будет сильно не доволен мной, и у меня будут большие неприятности. Сжальтесь надо мной, пожалуйста. Тогда святой дал знак, что он придет в дом. Когда он пришел в дом, то также продолжал распевать бхаджаны восхваления Великой Матери.

Брамин некоторое время слушал. Но затем не выдержал и сказал:

– Прекратите этот шум, я желаю услышать от вас Джняну.

Тогда святой спокойно и с любовью сказал:

– Просто повторяй имя Божественной Матери Тары.

Брамин повторил свою просьбу во второй и в третий раз, но получил все тот же ответ. Наконец брамин не выдержал и велел прекратить весь этот балаган.

Святой посмотрел на него и резко сказал:

– Заткнись пожиратель своей собаки!

Затем, как ни в чем не бывало, продолжил восхвалять Богиню.

Брамин остолбенел. Он был вне себя. Для ортодоксального брахмана это было серьезным оскорблением. Тогда он закричал слуге:

– Немедленно вызови полицию и пусть этого человека заберут.

Святой спросил:

– А что я такого сделал?

Брамин ответил:

– Ты оскорбил меня.

– Каким образом? – спросил Святой.

– Ты назвал меня пожирателем своей собаки.

Святой улыбнулся и сказал:

– Посмотри, что произошло: одно слово ввело тебя в бесконтрольный гнев. А ведь ты не мог даже съесть свою собаку, потому что у тебя ее никогда и не было. Если одно дурное слово так глубоко влияет на тебя, подумай, какая благость на тебя снизойдет, если ты будешь повторять Божественное имя Тары.

Брамин был ошеломлен. Он внезапно сообразил: «Как этот человек мог узнать, что у меня никогда не было собаки». Он немедля простерся ниц перед святым и с волнением в голосе сказал:

– Я получил ту мудрость, которую просил.

И брамин попросил святого передать ему мантру богини Тары.

ЗНАНИЕ, ИЗВЛЕКАЕМОЕ НАМИ из СОЗЕРЦАНИЯ БОГИНИ ТАРЫ, ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ ТЕЛО БОГИНИ

Мудрость – высшая форма красоты и радости. Это то, что мы ищем повсюду с незапамятных времен, – вечное воплощение женского начала. Высшее Знание мы можем обрести только при условии, что мы войдем полностью в тело Богини, другим словами в нераздельное единство с Ней. Когда мы почитаем Богиню Тару, как Космическую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии.. Другими словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма пропитана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цветов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. И хотя медитация может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. По мере приближения к Богине мы утрачиваем интерес к царству ума и чувств и увлекаемся вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.

Почитать Богиню Тару можно в любое время дня и ночи.

В любой день недели.

В любое время года.

В любой праздник, потому что все праздники – это ее праздники.

В любой будничный день, т.к. день сразу станет праздничным.

Нет такого времени, когда не нужно почитать Тару.

Ибо почитать Тару – это быть в Боге или находиться в Естественном Состоянии, а разве есть время, когда Бога нет?

И разве есть время, чтобы забывать Бога?

ТАРА и СЛАВЯНО-АРИИ

Наши предки Славяно-Арии очень почитали Богиню Тару,

28 числа, месяца Дайлеть, что соответствует в этом году 29 марта, по Круголету Числобога (Коляды Даръ) празднуется день Богини Тары, и вот что о ней сказано: «Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам».

А вот как описан образ Тары в «Сказе о ясном соколе»: «...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается...»

начало статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118551.html
продолжение статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118905.html
Источник:
http://freewayom.com/bozhestva/deity-a-tare
Другая статья о Таре: http://little-lilia.livejournal.com/24038.html

Я

БОЖЕСТВО - ТАРА (продолжение)

21 ФОРМА ТАРЫ

Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.

1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.

2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.

3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.

4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).

5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!

6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.

7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.

8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.

10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.

11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.

12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.

13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.

14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.

15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны

16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.

17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.

18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»

19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.

20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»

21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA

Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.

Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, являясь одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.

Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».

ЗЕЛЕНАЯ ТАРА

Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет – связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара – действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр.

Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.

Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания.

Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

БЕЛАЯ ТАРА (СИТА ТАРА)

Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.

Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она – Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара – воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове – корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.

«Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем... »

Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три – на лице, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, – левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).

Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло – Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

«Когда я увижу знаки преждевременной смерти,

Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;

Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть

Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина («Держателя Знания»)».

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.

Мантра Белой Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА

СИТАТАПАТРА и СИТАТАПАТРАПАРАДЖИТА

Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.

«Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик – одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.

Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов – десять мужских защитников, десять зубов нижних – десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».

К Белой Таре относят и как Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо; в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости».

Из книги Нарендры Нат Бхаттачарьи «История религии Шакта»

Богиня Тара встречается в «Манджушримулакалпа» в своих различных формах, таких, как Бхрикути, Лочана, Мамаки, Швета, Пандаравасини, Сутара и т.д. Её описывают как Видьяраджни, которая полна сострадания. Тара возвышена до положения наивысшего божества в «Махапратьянгирадхарани», фрагмент которой найден в Центральной Азии, где она описана как богиня белого цвета, украшенная гирляндой ваджр, с фигурой Вайрочаны на макушке. Начина с седьмого столетия мы встречаемся с изобилием Тара-стотр (ср. с Сарангдхара-стотрой, созданной для воспевания Тары кашмирским поэтом восьмого столетия Сарваджнамитрой), и богиня вознесена до уровня материнства всех Будд. Именно с того времени её культ стал популярным в Тибете и Китае, о чём мы упомянули в предыдущей главе.

Согласно «Самоха Тантре», Ниласарасвати или Угратара была рождена в озере, называемом кола на западной стороне Меру, которая была включена в Чинадешу. П.С. Багчи предполагает, что кола связана с кул, кол, общеупотребительным словом, обозначающим «озеро», которое встречается в именах стольких озёр к западу от Тянь-Шаня. В Китае Тара слилась с добуддистской Матерью Богиней Си-Уанг-Му, представительницей инь, или Женского Принципа. Два потока, ассимилированных таким образом, породили новую форму Тары и новый набор ритуалов, называемый чиначара, который индусы позаимствовали из Китая. «Тарарахасья», «Рудраямала», «Махачиначаракрама» и т.д. категорически утверждают, что практики Вамачары, связанные с поклонением богине Таре, были принесены из Китая мудрецом, который получил наставления от самого Будды. Согласно легенде, Васиштха совершил ритуал Тары в самой усыпальнице Камакхья, но, не добившись результата, рассердился и расстроился, и тогда сама богиня предстала перед ним и попросила его отправиться в Махачину, что он и сделал.

Культ Тары и её различных форм обладал большой силой в Восточной Индии. Махачина-Тара, также известная в буддистских Тантрах как Угратара, была включена в пантеон Шакты под именем Тара, и теперь считается одной из десяти Махавидья. В садханах она описывается как обладающая ужасающей внешностью, четырёхрукая, стоящая на трупе в позе пратьялидха, держащая в руках меч, нож, лотос и череп, и с миниатюрной фигурой Акчобьи в короне волос (экаджата) на голове. Иконографическая черта экаджаты Тары дала рождение богине Экаджате, и культ этой новой богини стал популярен в Бхота (Тибет). Согласно традиции, Арья Нагарджуна принёс культ Экаджаты из Бхота. Мы сталкиваемся с пятью разновидностями Тары, классифицируемыми в соответствии с цветом – зелёной, белой, желтой, голубой и красной. На севере и западе Индии образы Кадиравани Тары, также известной как Шияма Тара, которая является эманацией Амогасиддхи, встречаются в изобилии, хотя и принадлежат к следующему веку. Ещё одна форма Тары, несколько раз описанная в «Садханамале», – это Ваджра-Тара, которая одновременно является эманацией группы пяти или четырёх Дхьяни-Будд. Её мандала состоит из нескольких окружающих её сопровождающих божеств.

ТАРА ЯНТРА

Янтра Тары является самой простой и могущественной из янтр.

Еe бухтур (внешний квадрат) имеет цвет зеленых листьев. Зеленый цвет – цвет уравновешенности, который необходим дли преодоления океана относительного существования. Медитация на зеленом цвете порождает дополняющий красный цвет – цвет воодушевления, свободного движения и восстания против правил и установлений.

Лепестки лотоса окрашены в бледно розовый цвет, цвет стыдливости. Медитация на этот цвет делает человека искренним. Символизм восьми лепестков лотоса описан в разделе Кали-янтра.

Обращенный вверх вершиной треугольник окрашен пунцовым цветом – цветом ярости. Тара является богиней избавляющей от страха перед бурями и наводнениями. Ее связь с речью показана наложением пунцового треугольника на фиолетовый цвет акаши – элемента пятой чакры, которая считается обителью знания. Вторая и пятая чакры связаны между собой энергетическим каналом, который называется Сарасвати-нади, один из важнейших каналов. Он завершается на языке.

Медитация на пунцовом треугольнике на фоне которого размещен золотой бинду (точка порождает зеленый цвет). Таким образом медитация на зеленом бухтуре порождает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике порождает зеленый цвет. Такое равновесие и есть ключ к пониманию тайны Тара-янтры.

Зеленый цвет нейтрален – ни холодный, ни горячий, потому как это сочетание теплого желтого и холодного синего цветов. Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый успокаивает его. Вначале проводиться медитация на зеленом внешнем квадрате, что порождает жизненную активность, а последующая медитация на пунцовом треугольнике создает зеленый цвет и устанавливает равновесие. В завершении медитация на золотом бинду – самой шакти Таре.

Тара – это энергия, которая в человеческом теле присутствует во второй крестовой Свадхиштхана чакре, которая является обителью воды.

Тару называют богиней переносящей через океан сансары относительного существования и избавляющей от страха перед бушующими водами. Медитация на Тара-янтре помогает открыть вторую чакру, что избавляет от всех проблем связанных с водой. В санскрите вода является синонимом слова жизнь. Вода связана со вкусовыми ощущениями, а местом сосредоточения на вкусе является язык. Поэтому Тара является богиней речи. Она являет собой изначальное звучание, из которого возник феноменальный мир. Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи.

ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ ТАРА – МАТЬ МИРА

В традиции Учения Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Считается, что Шива без Шакти не может даже пошевелить пальцем. В текстах говорится о неделимой природе Шивы и Шакти:

«Внутри Шивы – Шакти, внутри Шакти – Шива. Между ними нет разделения, подобно тому, как нет его между луной и ее светом. Шива лишенный Шакти, не способен ни на что. Соединенный с Шакти, Он становится источником манифестации всего. Он единый с нерушимой Шакти, вечно вибрирует в многообразии образов. Тем не менее, он остается единым в своей форме».

Поэтому считается, что, несмотря на то, что сам Абсолют, как всеобъемлющая основа не является ни мужским, ни женским по своим качествам, Его Энергия (Шакти) по причине своего свойства порождать и проявляться в относительном мире, считается женской. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное само-сознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, которое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

В «Дэви Гите» говорится:

Богиня сказала:

«До сотворения Вселенной существовала

лишь Я одна и ничего, кроме Меня.

Эту Сущность называют сознанием.

Мудростью и Высшим Брахманом.

Все, что видят ваши глаза, – это мой храм,

Все действия направлены ко мне,

Все времена – мои священные праздники,

Моя природа во всем».

конец статьи: http://little-lilia.livejournal.com/119127.html
начало статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118551.html
Источник: http://freewayom.com/bozhestva/deity-a-tare
Другая статья о Таре: http://little-lilia.livejournal.com/24038.html

Я

БОЖЕСТВО - ТАРА (начало)

В традиции Лайя-йоги к Таре обращаются как к «спасительнице». Термин «Тара», согласно традиции Лайя-йоги, восходит к санскритским словам «три» (буквально означающее «перенести через») и «тарака» (санскр. «освободитель» и «звезда»).

Тара представляет собой женскую персонификацию изначальной вибрации слога «Ом».

В гневной форме Тара почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которую также называют Угра.

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект.

В своем мирном аспекте эта богиня является Гаури – супругой Шивы.

Тара в аспекте Гаури призывает йогина к свету и освобождает его от тьмы иллюзий и неведения. Она – это Божественная Мать, стоящая над всеми проявленными мирами, которая ведет йогина по Пути Просветления.

Она олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.

Collapse )
Я

Медитация «Я прощаю тебя, папа!»

Для женщины важно иметь гармоничные отношения с отцом, важно проявлять уважение к отцу, испытывать к нему искренние принятие и благодарность. Однако подчас это сложно сделать из-за непрощенных обид, и мы продолжаем жить с «камнем за пазухой», закрывая для себя многие положительные аспекты в своей жизни, а самое главное – энергию счастья.

Потому за счастье отвечает Солнце, а оно символизирует собой мужскоеБожественное начало, одним из представителей которого на Земле является отец.

Поэтому только тогда, когда женщина имеет хорошие отношения с отцом, служит ему, у нее складывается долгая и счастливая семейная жизнь, и вся ее жизнь наполняется энергией счастья.

Collapse )

Кундалини Йога и «холодная» депрессия

Лекция прочитана 17 октября 2000

Йоги Бхаджан, Мастер Кундалини Йоги, предупреждал нас о том, что в преддверии эпохи Водолея (2012 год и после), человечество будет испытывать новый феномен, названный «Холодной Депрессией». С точки зрения йоги, этот вид депрессии является не психологической проблемой, а энергетической.Депрессия здесь означает только то, что энергия не движется.

Слово «энергия» встречается сейчас нам повсюду: энергетический кризис, энергетические напитки, возобновляемая энергия, энергетическая (нетрадиционная) медицина. Существует даже Энергетическая Йога. Ученые потратили миллионы долларов и уйму времени, пытаясь открыть секреты энергии в человеческом теле и планете.Мы находимся в море энергии и каждый день чувствуем, что нам нужно все больше и больше просто для того чтобы выжить.

В эпоху Рыб, которую мы покидаем сейчас, энергия приходила снаружи. Когда чувствовался ее недостаток, мы просто тянулись за кофеином или другим стимулятором. Сладкое, алкоголь, наркотики, сверхурочная работа, громкая музыка, спорт и адреналин. Мы также могли получать энергию от других людей, выполняя что-то только из желания получить их внимание или одобрение. Подсознательно мы стремились к тому же через различные жизненные драмы, конфликты или игры в жертву. Всё вышеперечисленное есть пример стремления Эго получить энергию в эпоху Рыб (эпоху невежества).

Сейчас правила жизненной игры изменились, и вы можете чувствовать себя дезориентированными. Это как будто вы живете теперь в стране, где все используют для езды противоположную сторону дороги. В наступающей эпохе Водолея становится невозможно получить энергию извне. Возможно, вы уже замечали, что многие вещи, которые раньше приносили вам удовольствия и радость, больше не имеют такого значения. Вы можете чувствовать Холодную Депрессию как некоторую апатию и онемение внутри. Вы можете ощущать безразличие (холодность).

Collapse )