Tags: Божества индии

Я

БАГАЛАМУКХИ – ГИПНОТИЧЕСКАЯ СИЛА БОГИНИ

О Божественная Мать,
Ты можешь одной своей гипнотической силой Багала
Остановить все процессы в макромире и микромире.

Ганапати Муни, Ума Сахасрам 38.17

Красота может ошеломить нас. Так, например, красивая женщина способна внезапно остановить мужчину, лишив его дара речи. Если такое возможно в микромире, то в макромире – тем более. Богиня Багаламукхи олицетворяет гипнотическую силу воздействия на все процессы, происходящие в Космосе и среди живых существ. Слово «багала» буквально означает «веревка, кнут или узда», а «мукхи» – «лицо». Багаламукхи – одна из персонификаций, которая повелевает и побеждает.

БАГАЛАМУКХИ ЯНТРА

СИЛА БЕЗМОЛВИЯ

Багала – Богиня речи и потому связана с Тарой и рассматривается как одна из Ее форм. Когда звук превращается в свет, Тара становится лучезарной Багалой и умиротворяет все живые существа. Это гипнотическое качество Багалы проявляется в Божественном Слове, которое заглушает в человеке эгоистические импульсы и заставляет замолчать. Богиня наделяет Слово такой ошеломляющей силой, что люди теряют дар речи, но обретают дар понимания. Багаламукхи наделяет человека железной логикой, искусством неопровержимого доказательства и убедительного утверждения. Следовательно, Богиня способна вдохновить тех, кто вовлекаются в дискуссии и дебаты. Никто не может победить Ее, потому что Она излучает естественную энергию подлинной Природы.

ОРУЖИЕ БРАХМАНА

Оружие, которое прекращает всякие конфликты и недоразумения, называется духовным оружием, или оружием Брахмана (Брахмастра), а Высшая Форма Брахмастры – вопрос «Кто Я?»
Если мы способны отвлечься от природы внешних вещей, то заметим, что, несмотря на обширные познания в различных областях, наша собственная Самость (или Я) остается для нас по-прежнему тайной за семью печатями. То, что мы обычно называем своим «я», по существу, является преходящим: какая-то мысль, эмоция, ощущение или что-либо еще, с чем мы отождествляем себя. А между тем наше сознание, которое является свидетелем всего этого калейдоскопа и которое всегда остается по ту сторону изменчивости, почему-то не привлекает нашего внимания. Если беспокойный ум постоянно возвращать к вопросу «Кто Я?», можно положить конец блужданиям мыслей и все прочие поиски и вопросы станут несущественными. Так Тара, или Божественная вибрация ОМ, становится той Силой, или Багалой, которая, наконец, успокаивает нас. В самом деле, почему бы нам не заинтересоваться, какова природа подлинного Я, которое вечно наблюдает за всеми преходящими отождествлениями маленького «я» и при этом не изменяет своей постоянной природе Свидетеля?

Командарм духовной армии
Багала наделяет нас способностью противостоять враждебным силам внутри нас: негативным мыслям, изнуряющим эмоциям, эгоистическим импульсам и многим другим отрицательным энергиям, которые отравляют наше существование и озлобляют нас. Если Бхайрави сжигает наступающих врагов нашего Я, Багала останавливает их наступление и вводит в со стояние оцепенения. Если Чхиннамаста вразумляет нас уроками Иллюзии, Багала разрушает ошибочные конструкции ума. Символизируя однонаправленность сбалансированного ума, Багала управляет дандой (жезл, палка), восстанавливая справедливость там, где совершались неверные действия.

Стамбхана
Многие йогические и магические практики нацелены на развитие стамбханы (буквальное значение – «приостановка, отключение»). Стамбхану можно применять как на внешнем, так и на внутреннем уровне: для внешних целей она используется тогда, когда необходимо озадачить наступающего противника, ошарашить его, ввести в шоковое состояние (например, при гипнозе); для внутренних целей стамбхану употребляют, когда следует обуздать собственные мысли и эмоции.
Багала наделяет способностью полного контроля над желаниями и повышает потенциал самосознания. Обучая искусству отвлечения внимания, Она защищает от ложного отождествления, которое опустошает и изнуряет человека, превращая его в развалину. Нам необходимо научиться наблюдать за состоянием нашего ума со стороны, во время обычной повседневной активности. Когда мы расстроены, увлечены или спешим куда-то, можно либо приостановить наши действия, либо продолжать действовать, но удерживать свой ум в состоянии отстраненности, как бы выдерживая дистанцию между действием и нашей реакцией на действие. Багала просто предлагает нам перенести акцент самогипноза, отождествляющего нас с объектами и явлениями внешнего мира, на внутренний самогипноз, который направит на истинный путь САМОотождествления или духовной самореализации.

ЕДИНСТВО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Багала превращает все в свою противоположность и обратно: речь – в молчание, знание – в неведение, энергию – в неспособность, поражение – в побед). Она учит нас тому, что каждый объект или явление в свое время превращается в противоположность и лишь тогда, когда мы занимаем позицию между двумя противоположностями (т.е. пребываем в «золотой середине»), можно овладеть обеими. Если мы способны увидеть противоположность в каждой ситуации и не обольщаться внешней привлекательностью форм, заметить скрытую ошибку в успехе, смерть – в жизни, радость – в печали, это означает милость Багаламукхи.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Аспект Багалы локализован в области мягкого нёба (индра-йони), в котором сходятся импульсы зрения, слуха, обоняния и вкуса. Поскольку мягкое нёбо функционирует вместе с третьим глазом, Багала, как и Чхиннамаста, непосредственно ассоциируется с аджна чакрой. Известно, что концентрация на мягком нёбе позволяет контролировать чувства и жизненные силы (праны).
Багала, однако, связана и с сердечным центром как с первой обителью праны. Когда все жизненные силы привлекаются к сердцу, наступает умиротворение, достигаются полный контроль над чувствами и равновесие ума.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

Багала – еще одна устрашающая форма Богини. Ее любимый цвет – желтый: у Нее желтые одежды, желтые гирлянды цветов, золотой трон, украшенный красными лотосами. Желтый цвет – цвет солнца – означает яркую и чистую энергию Знания, и потому те, кто поклоняются Багале, должны носить желтые одежды. Левой рукой Богиня удерживает язык болтуна как символ эгоизма, а правой – потрясает булавой. Это означает, что Богиня пресекает злословие и пустословие, являющиеся тяжелыми камнями преткновения на пути к самореализации, навлекая гнев Богини, которая посылает суровые испытания.

БАГАЛАМУКХИ

МАНТРА

Главной семенной мантрой Багаламукхи является слог ХЛРИМ. Звук Л, добавленный к мантре ХРИМ, означает способность останавливать поток явлений. Однако у Багаламукхи есть и расширенная мантра:

ОМ ХЛРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВАДУШТАНАМ

ВАЧАМ МУКХАМ ПАДАМ СТАМБХАЯ ДЖИХВАМ

КИЛАЯ БУДДХИМ ВИНАСАЯ ХЛРИМ ОМ СВАХА!

Мантра означает: «О Багаламукхи, парализуй язык у того, кто наводит порчу на людей, и отними у них разум». В Упанишадах сказано, что человека побеждает то, что отличается от него. Самым страшным врагом людей является их собственное эго, которое проявляется всякий раз, когда человек открывает рот, чтобы произнести неправедные слова. Этот грязный поток можно остановить контролируемой мыслью и развитием медитации. Контролировать мысль можно с помощью контроля речи, а речь – с помощью мантры Багале. Одновременно можно использовать и Багаламукхи Янтру.

ЙОГИЧЕСКИЕ ПОДСТУПЫ: БАГАЛАМУКХИ КАК БОГИНЯ ЙОГИ

Поскольку существует множество способов, останавливающих действие, существует и множество путей почитания Богини, которая является символом йоги – великой науки умиротворения ума. Основной метод состоит в том, чтобы контролировать речь и не произносить ничего такого, что может навредить другим существам.
Практика хатха-йоги и культивирование асан (йогических поз) позволяют удерживать тело в определенной обездвиженной позиции, что благотворно воздействует на психофизическую систему человека. Более глубокая стадия поклонения Багаламукхи связана с управлением праной (жизненной силой) с помощью пранаямы (дыхательных йогических упражнений). Но никто не может легко и просто остановить дыхание без милости Богини, у которой йогины ищут благосклонности.
Другой путь – раджа-йога, которая позволяет останавливать и направлять энергии по своему желанию посредством мыслей или мантр. Дхарана (концентрация внимания) является одним из методов переключения внимания на любой объект. Высший объект внимания – это наше собственное Я, наилучший метод почитания Богини.
Известно, что энергия сознания может подниматься вверх по сушумне от сердца к коронной чакре сахасраре. Там эта энергия охлаждается и опускается вниз прохладным потоком сквозь каналы тонкого тела. Если практикующий йогу блокирует идущую вверх энергию в области третьего глаза, он достигает самосознания в состоянии бодрствования. Если блокирование происходит в области мягкого нёба, самосознание реализуется в состоянии сновидений. И наконец, если то же происходит в области сердца, самосознание пробуждается в состоянии глубокого сна без сновидений.





Давид Фроули – Тантрическая наука (8. Багаламукхи – Гипнотическая Сила Богини)

Я

Богиня Багаламукхи

Багала

Багала, Багаламукхи - тантрическая Богиня, помогающая парализовать врага и разрушить всякие магические влияния. Её парализующая сила может иметь и внутренний смысл, который заключен в йогическом процессе прана-ниродха (остановка, контроль праны в собственном теле).

Богиня Багаламукхи

Богиня Багаламукхи олицетворяет гипнотическую силу воздействия на все процессы, происходящие в Космосе и среди живых существ. Слово «багала» буквально означает «веревка, кнут или узда», а «мукхи» - «лицо». Багаламукхи - одна из персонификаций, которая повелевает и побеждает. Ее любимый цвет - желтый, цвет солнца - означает яркую и чистую энергию Знания, и потому те, кто поклоняются Багале, должны носить желтые одежды. Левой рукой Богиня удерживает язык болтуна как символ эгоизма, а правой - потрясает булавой. Это означает, что Богиня пресекает злословие и пустословие, являющиеся тяжелыми камнями преткновения на пути к самореализации, навлекая гнев Богини, которая посылает суровые испытания. Гипнотическое качество Багалы проявляется в Божественном Слове, которое заглушает в человеке эгоистические импульсы и заставляет замолчать. Багаламукхи наделяет человека железной логикой, искусством неопровержимого доказательства и убедительного утверждения. Следовательно, Богиня способна вдохновить тех, кто вовлекаются в дискуссии и дебаты.

Поклонение Багале развивает стамбхану, которую можно применять как на внешнем, так и на внутреннем уровне. Для внешних целей она используется тогда, когда необходимо озадачить наступающего противника, ошарашить его, ввести в шоковое состояние, остановить его действия; для внутренних целей стамбхану употребляют, когда следует обуздать собственные мысли и эмоции.
http://nathas.org/dictionary/bagala/






Богиня Бхагаламукхи

Бхагаламукхи или Валгамукхи, где валга означает «могущественна», «поражающая параличем».


Она являет собой крийя-шакти – динамический аспект.

Также Бхагаламукхи (от санскритского Бхага – «журавль») означает «имеющая лицо журавля». Журавль же известен своей способностью стоять совершенно неподвижно во время охоты – символ глубокой концентрации. Он также способен привлекать к себе добычу, оставаясь неподвижным.

Бхагаламукхи – это могущественная богиня, превращающая говорящего в молчащего, яростного в спокойного, царя в нищего, сопротивление в сотрудничество, образованность – в невежество.

Она – знание о могуществе и сиддхах. Она дарует знание о трансформации, переходе одного качества в другое, это знание алхимии и магии; легко устраняет противодействующую силу, дарует знание смелости, независимости и непобедимости.

Среди эпитетов в гимне ее тысячи имен она есть «Та, что дарует восемь сиддх»; «Та, что Дарит магические и мистические способности (риддхи и сиддхи)» и «Дарующая Все Сиддхи».

А в Рудраямале она названа «Той, чья Форма – это Сила Парализовывать» и «Той, что Парализует». Она наделяет способностью приводить в оцепенение; избавляться от тех, кто ей мешает; создавать себе комфортные условия. Она также дает силу убедительной и разумной речи, с помощью которой можно победить любого.

Однажды демон по имени Макдан, выполнив аскезу, получил дар вак сиддхи, с помощью которых все, что бы он ни говорил, сбывалось. Но он злоупотреблял своими сиддхами, убивая людей. Возмутившиеся боги обратились к Бхагаламукхи, и она прекратила его деяния, схватив его за язык и остановив его речь.

Существует такой миф о ее происхождении:

Во время Крита Юги космическая буря угрожала разрушить все мироздание. Сам Вишну начал совершать аскезу на священном пруде Харидра (Куркума) и обратился к Трипура-Сундари, чтобы облегчить положение. Она же появилась и осветила весь мир своим присутствием. Она привела Бхагаламукхи, развившуюся в этом пруду куркумы, которая укротила бурю своей великой силой. Как появившаяся в озере куркумы, она известна как Питамбара-дэви, что означает «одетая в желтое».

Считается, что желтый цвет приносит удачу. Он символизирует солнце и золото. Желтый так же цвет зерна и огня, изобилия и чистоты. Это цвет полноты жизни и знания.

Иконография

«Посреди океана стоит павильон из драгоценностей. Внутри него алтарь. На алтаре трон в виде льва, на котором восседает богиня Бхагаламукхи. Цвет ее лица совершенно желтый, на ней украшения желтого цвета и желтая гирлянда. Она в левой руке держит язык врага и поднятую булаву в правой руке».

Желтый, как отмечалось выше – символ удачи, также он есть цвет знания и обучения, покоя, медитации и умственного развития человека.
Булава в ее руке символ силы защиты; воплощение силы законов мироздания и власть над временем.

«Держит за язык врага» − это ее сиддхи, обездвиживание и устранение того, что не должно и не праведно, так как она и та, что дарует сиддхи и та, кто их забирает, если они не должно используются.
В тантрискийх практиках, если кто хочет реализовать стапхана-сиддхи, сиддхи победы в споре, он может выполнять призывание этой богини. Обездвиживание каких-то враждебных существ, враждебных энергия, парализация их влияния.
Таким образом, Бхагаламукхи – это сиддха-видья; Она – знание о могуществе и сиддхах.
Значение имени
«могущественная», «поражающая параличом»
Гуна
раджас
Мир
-
Цвет
желтый
Семенная мантра
ХЛРИМ
Мантра
АУМ ХРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВА ДУШТАНАМ БАБ АЧАМУКХАМ ИСТАМБХАЙ ДЖИВХАМКИЛАЙ БУДДХИНАШАЙ ХРИМ АУМ СВАХА
Видья
сиддха-видья, знание о могуществе и сиддхах

Янтра

Богиня Бхагаламукхи

http://www.layayoga.ru/index.php?id=1116
Я

БОЖЕСТВО САРАСВАТИ

Сарасвати есть творческая энергия Брахмы, Бога-творца вселенной. Она олицетворяет божественное первичное слово, как манифестацию Абсолюта. Сарасвати именуют богиней речи – ВАК-ДЭВИ и матерью священных Вед.

Сарасвати – богиня учения и культуры. Другие её имена – Вак, Вагдеви, Вагишвари, Бхарати, Вани.

Являясь аспектом Тары – Великой Матери всех богинь, Богиня Сарасвати считается богиней речи, изучения, знания и мудрости.

Collapse )
Я

БОЖЕСТВО - ТАРА (конец статьи)



ТАРА – СПАСИТЕЛЬНИЦА

Тара – буквально означает Спасительница. Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Тара, спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары и люди начали прибегать к ее помощи во всех нуждах. Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.

Кроме того, термин «тара» означает «звезда». Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.

Вглядываясь в иконографическое изображение Тары, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествления с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Восхваляя различные качества богини Тары, мы фактически развиваем в себе именно те качества, которые намерены обрести или развить.

На изображении Тара сидит в своем лотосе, спустив с него одну ногу, чтобы в любой миг быстро вступить в действие и помочь тем, кто искренне обращается к ней. Лотос – это символ чистоты и духовного преображения и поэтому Тара здесь олицетворяет качество Освобождения. Две змеи на руках олицетворяют Мудрость Богини. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти. Правая рука Тары покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения. Левая рука находится у сердца в мудре дарования убежища. Она по-матерински защищает от всех духовных и мирских опасностей тех, кто взывает к ней. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода. Три оставшихся пальца открытой нам ладони подняты, символизируя дарование прибежища в трех Драгоценностях. Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса Уттпала, который открывается, цветет и истощает свой аромат на закате с приходом луны. Спасая, таким образом, живых существ и днем и ночью.

Согласно буддистской мифологии история происхождения Тары, уходит в давние времена к принцессе по имени Луна Мудрости, которая побуждаемая силой своего стремления к просветлению, дала обет, подобно Авалокитешваре, помогать всем живым существам, пойманным в сеть страданий. Монахи советовали ей воплотиться в форме мужчины. На это она ответила: «Поскольку нет ни мужчин, ни женщин, а также таких вещей, как «Я» и личность, эта привязанность к мужскому и женскому пуста. Вслед за этим она приняла решение принять воплощение, как богиня Тара. Она сказала: «Среди тех, кто стремится обрести Просветление, много мужчин, а желающих служить всем живым существам в женском теле совсем не много. Поэтому, отныне и до полного истощения сансары пусть я стану служить всем живым существам, пользуясь только лишь женским телом». С этого момента и на протяжении сотен миллионов лет она спасала от мирских страданий бесчисленное множество живых существ. Так, благодаря совершенству своей медитации и обету помогать другим, данному многие эоны назад, она стала божеством.

Есть еще очень красивая легенда о происхождении Тары. Однажды, насмотревшись на все страдания мира, отчаявшись помочь всем страждущим, Авалокитешвара разрыдался. И из глубины его сострадательных слез образовалось целое озеро. Вскоре из глубины этого озера поднялся на поверхность удивительный по красоте голубой лотос Уттпала. Когда он раскрылся, источая нежнейший аромат, то в центре него в зеленой дымке, на грани бытия и не бытия танцевала сама молодость и красота… Это была прекрасная Тара. В небе звучала музыка Звезд и песнь Луны…

Богиня Тара воплощает самое очевидное свойство между индуизмом и буддизмом. Тара в буддистской традиции означает Божественную Мать и осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари или Махадеви. Поэтому Тару можно рассматривать как важнейшую богиню и индуизма и буддизма.

Самая старая находка, где упоминается богиня Тара, найдена в древней саге Финляндии, которой около 5 миллионов лет. Сага говорит о поклонении Таре, как богине Мудрости.

Версия богини Тары существует практически в каждой культуре. Действительно, Тара принимала много форм на Земле, потому что к ней обращались за помощью.

ТИЛОПА ПОЛУЧАЕТ ПОСВЯЩЕНИЕ от ТАРЫ

Но как мы знаем, что Тара давала посвящения не только женщинам, но и мужчинам.

Для мужчин созерцать женщин, как воплощение богини Тары и переносить свое почитание богини Тары на всех женщин является способом избавиться от обычных сансарных представлений о женщинах и очистить свое видение.

В одном примере рассказывается, как сиддх Тилопа безуспешно искал того, кто наставлял бы его в созерцании богини Тары. Для этого Тилопа отправился в Уддияну и повстречал женщину с признаками дакини. Он подал ей тайные знаки, которые должны делать йогины-тантристы при встрече с йогини, и она поприветствовала его ответными знаками. Когда он попросил женщину быть его духовной наставницей, она предстала перед ним в облике прекрасной Тары и наделила ум Тилопы своим благословением, тем самым посвящением, которого он искал.

Полное отождествление или интеграция с божеством – одна из целей практики Тантры, а способность распознавать божество – один из плодов духовного продвижения. Следовательно, Тилопа развил свое видение до такой степени, что сумел распознать божественную сущность земной женщины и узреть в ней присутствие богини Тары.

Постулат о божественной сущности всех женщин служит мерилом чистоты видения, о чем свидетельствует один рассказ о двух йогинах, вместе совершавших паломничество в Северную Индию. Оба они достигли значительных успехов в медитации, обрели определенные магические силы (сиддхи) и собирались почтить некоторые священные места и позаниматься там медитацией. Однажды им случилось повстречать двух женщин, которые присматривали за скотом, пасшимся на горном склоне. Поскольку видение этих йогинов было не полностью очищено, они увидели лишь двух женщин, занятых презренным трудом, но не сумели разглядеть за рамками своего обычного восприятия то чудесное зрелище, которое развернулось перед ними: У подножия горы сидела святая Тара и давала учения нагам, но они увидели только старуху, присматривающую за большим стадом коров. Дойдя до середины горы, они повстречали другую богиню, проповедовавшую учение группе асуров и якшей, но они увидели только лишь девушку, которая пасла большое стадо коз и овец. Наги, асуры и якши также остались незамеченными обычным зрением.

Один из йогинов, у которого видение было немного чище стал догадываться, что происходит что-то необычное. Поскольку они совершали паломничество по святым местам, то этот йогин ожидал, что все им увиденное должно быть полным смысла и поэтому не стал доверять своему обычному восприятию этих обитательниц гор. Он стал искренне молиться богине Таре, и она явилась к нему и вознаградила его духовным зрением видеть божеств, а также благословением являться всякий раз, когда он вспомнит о ней. А его спутник по паломничеству не проявил внимания происходящему и упустил возможность духовного продвижения. Как мы видим, восприятие обычных ситуаций в чистом видении позволяет нам разглядеть во всех проявлениях жизни сакральное, божественное, непостижимое проявление Абсолюта. Поэтому даже обычная непросветленная женщина может проявиться, как богиня Тара, если мы изменим свое кармическое видение.

КАК ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ ПОЛУЧИЛ БОЖЕСТВЕННУЮ МИЛОСТЬ от БОГИНИ ТАРЫ

Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему божественную Милость.

В связи с этим существует одна история.

Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу людям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое». Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его перед изображением Богини Тары и стал молить ее: «О Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова: «О Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что Ты отказываешься принять от меня молоко?» Его мольба исходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко Богине, но я не могу сделать это, потому что Богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть». Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной была полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обрадовался, что Великая Богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям. Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к Богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но Богиня не пришла, и он опять со всей искренностью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать то же самое молоко, и Она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нектар от Богини. Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее Знание и Мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.

БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ ТАРЫ, ДАРУЮЩЕЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

В Тантре считается, что сиддхи можно достичь без медитаций, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о Таре. Человек, начитывающий Ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает Освобождения.

В связи с этим существует одна история о том, как один святой проходил по улице и воспевал святое имя Божественной Матери Тары. Один брамин, увидев святого, послал своего слугу, что бы пригласить святого в его дом. Святой не обращал внимания на слугу и продолжал петь свои бхаджаны. Но слуга взмолился и сказал, что если вы не придете, мой хозяин будет сильно не доволен мной, и у меня будут большие неприятности. Сжальтесь надо мной, пожалуйста. Тогда святой дал знак, что он придет в дом. Когда он пришел в дом, то также продолжал распевать бхаджаны восхваления Великой Матери.

Брамин некоторое время слушал. Но затем не выдержал и сказал:

– Прекратите этот шум, я желаю услышать от вас Джняну.

Тогда святой спокойно и с любовью сказал:

– Просто повторяй имя Божественной Матери Тары.

Брамин повторил свою просьбу во второй и в третий раз, но получил все тот же ответ. Наконец брамин не выдержал и велел прекратить весь этот балаган.

Святой посмотрел на него и резко сказал:

– Заткнись пожиратель своей собаки!

Затем, как ни в чем не бывало, продолжил восхвалять Богиню.

Брамин остолбенел. Он был вне себя. Для ортодоксального брахмана это было серьезным оскорблением. Тогда он закричал слуге:

– Немедленно вызови полицию и пусть этого человека заберут.

Святой спросил:

– А что я такого сделал?

Брамин ответил:

– Ты оскорбил меня.

– Каким образом? – спросил Святой.

– Ты назвал меня пожирателем своей собаки.

Святой улыбнулся и сказал:

– Посмотри, что произошло: одно слово ввело тебя в бесконтрольный гнев. А ведь ты не мог даже съесть свою собаку, потому что у тебя ее никогда и не было. Если одно дурное слово так глубоко влияет на тебя, подумай, какая благость на тебя снизойдет, если ты будешь повторять Божественное имя Тары.

Брамин был ошеломлен. Он внезапно сообразил: «Как этот человек мог узнать, что у меня никогда не было собаки». Он немедля простерся ниц перед святым и с волнением в голосе сказал:

– Я получил ту мудрость, которую просил.

И брамин попросил святого передать ему мантру богини Тары.

ЗНАНИЕ, ИЗВЛЕКАЕМОЕ НАМИ из СОЗЕРЦАНИЯ БОГИНИ ТАРЫ, ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ ТЕЛО БОГИНИ

Мудрость – высшая форма красоты и радости. Это то, что мы ищем повсюду с незапамятных времен, – вечное воплощение женского начала. Высшее Знание мы можем обрести только при условии, что мы войдем полностью в тело Богини, другим словами в нераздельное единство с Ней. Когда мы почитаем Богиню Тару, как Космическую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии.. Другими словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма пропитана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цветов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. И хотя медитация может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. По мере приближения к Богине мы утрачиваем интерес к царству ума и чувств и увлекаемся вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.

Почитать Богиню Тару можно в любое время дня и ночи.

В любой день недели.

В любое время года.

В любой праздник, потому что все праздники – это ее праздники.

В любой будничный день, т.к. день сразу станет праздничным.

Нет такого времени, когда не нужно почитать Тару.

Ибо почитать Тару – это быть в Боге или находиться в Естественном Состоянии, а разве есть время, когда Бога нет?

И разве есть время, чтобы забывать Бога?

ТАРА и СЛАВЯНО-АРИИ

Наши предки Славяно-Арии очень почитали Богиню Тару,

28 числа, месяца Дайлеть, что соответствует в этом году 29 марта, по Круголету Числобога (Коляды Даръ) празднуется день Богини Тары, и вот что о ней сказано: «Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам».

А вот как описан образ Тары в «Сказе о ясном соколе»: «...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается...»

начало статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118551.html
продолжение статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118905.html
Источник:
http://freewayom.com/bozhestva/deity-a-tare
Другая статья о Таре: http://little-lilia.livejournal.com/24038.html

Я

БОЖЕСТВО - ТАРА (продолжение)

21 ФОРМА ТАРЫ

Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.

1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.

2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.

3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.

4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).

5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!

6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.

7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.

8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.

10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.

11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.

12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.

13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.

14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.

15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны

16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.

17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.

18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»

19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.

20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»

21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA

Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.

Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, являясь одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.

Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».

ЗЕЛЕНАЯ ТАРА

Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет – связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара – действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр.

Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.

Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания.

Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

БЕЛАЯ ТАРА (СИТА ТАРА)

Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.

Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она – Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара – воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове – корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.

«Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем... »

Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три – на лице, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, – левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).

Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло – Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

«Когда я увижу знаки преждевременной смерти,

Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;

Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть

Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина («Держателя Знания»)».

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.

Мантра Белой Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА

СИТАТАПАТРА и СИТАТАПАТРАПАРАДЖИТА

Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.

«Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик – одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.

Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов – десять мужских защитников, десять зубов нижних – десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».

К Белой Таре относят и как Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо; в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости».

Из книги Нарендры Нат Бхаттачарьи «История религии Шакта»

Богиня Тара встречается в «Манджушримулакалпа» в своих различных формах, таких, как Бхрикути, Лочана, Мамаки, Швета, Пандаравасини, Сутара и т.д. Её описывают как Видьяраджни, которая полна сострадания. Тара возвышена до положения наивысшего божества в «Махапратьянгирадхарани», фрагмент которой найден в Центральной Азии, где она описана как богиня белого цвета, украшенная гирляндой ваджр, с фигурой Вайрочаны на макушке. Начина с седьмого столетия мы встречаемся с изобилием Тара-стотр (ср. с Сарангдхара-стотрой, созданной для воспевания Тары кашмирским поэтом восьмого столетия Сарваджнамитрой), и богиня вознесена до уровня материнства всех Будд. Именно с того времени её культ стал популярным в Тибете и Китае, о чём мы упомянули в предыдущей главе.

Согласно «Самоха Тантре», Ниласарасвати или Угратара была рождена в озере, называемом кола на западной стороне Меру, которая была включена в Чинадешу. П.С. Багчи предполагает, что кола связана с кул, кол, общеупотребительным словом, обозначающим «озеро», которое встречается в именах стольких озёр к западу от Тянь-Шаня. В Китае Тара слилась с добуддистской Матерью Богиней Си-Уанг-Му, представительницей инь, или Женского Принципа. Два потока, ассимилированных таким образом, породили новую форму Тары и новый набор ритуалов, называемый чиначара, который индусы позаимствовали из Китая. «Тарарахасья», «Рудраямала», «Махачиначаракрама» и т.д. категорически утверждают, что практики Вамачары, связанные с поклонением богине Таре, были принесены из Китая мудрецом, который получил наставления от самого Будды. Согласно легенде, Васиштха совершил ритуал Тары в самой усыпальнице Камакхья, но, не добившись результата, рассердился и расстроился, и тогда сама богиня предстала перед ним и попросила его отправиться в Махачину, что он и сделал.

Культ Тары и её различных форм обладал большой силой в Восточной Индии. Махачина-Тара, также известная в буддистских Тантрах как Угратара, была включена в пантеон Шакты под именем Тара, и теперь считается одной из десяти Махавидья. В садханах она описывается как обладающая ужасающей внешностью, четырёхрукая, стоящая на трупе в позе пратьялидха, держащая в руках меч, нож, лотос и череп, и с миниатюрной фигурой Акчобьи в короне волос (экаджата) на голове. Иконографическая черта экаджаты Тары дала рождение богине Экаджате, и культ этой новой богини стал популярен в Бхота (Тибет). Согласно традиции, Арья Нагарджуна принёс культ Экаджаты из Бхота. Мы сталкиваемся с пятью разновидностями Тары, классифицируемыми в соответствии с цветом – зелёной, белой, желтой, голубой и красной. На севере и западе Индии образы Кадиравани Тары, также известной как Шияма Тара, которая является эманацией Амогасиддхи, встречаются в изобилии, хотя и принадлежат к следующему веку. Ещё одна форма Тары, несколько раз описанная в «Садханамале», – это Ваджра-Тара, которая одновременно является эманацией группы пяти или четырёх Дхьяни-Будд. Её мандала состоит из нескольких окружающих её сопровождающих божеств.

ТАРА ЯНТРА

Янтра Тары является самой простой и могущественной из янтр.

Еe бухтур (внешний квадрат) имеет цвет зеленых листьев. Зеленый цвет – цвет уравновешенности, который необходим дли преодоления океана относительного существования. Медитация на зеленом цвете порождает дополняющий красный цвет – цвет воодушевления, свободного движения и восстания против правил и установлений.

Лепестки лотоса окрашены в бледно розовый цвет, цвет стыдливости. Медитация на этот цвет делает человека искренним. Символизм восьми лепестков лотоса описан в разделе Кали-янтра.

Обращенный вверх вершиной треугольник окрашен пунцовым цветом – цветом ярости. Тара является богиней избавляющей от страха перед бурями и наводнениями. Ее связь с речью показана наложением пунцового треугольника на фиолетовый цвет акаши – элемента пятой чакры, которая считается обителью знания. Вторая и пятая чакры связаны между собой энергетическим каналом, который называется Сарасвати-нади, один из важнейших каналов. Он завершается на языке.

Медитация на пунцовом треугольнике на фоне которого размещен золотой бинду (точка порождает зеленый цвет). Таким образом медитация на зеленом бухтуре порождает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике порождает зеленый цвет. Такое равновесие и есть ключ к пониманию тайны Тара-янтры.

Зеленый цвет нейтрален – ни холодный, ни горячий, потому как это сочетание теплого желтого и холодного синего цветов. Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый успокаивает его. Вначале проводиться медитация на зеленом внешнем квадрате, что порождает жизненную активность, а последующая медитация на пунцовом треугольнике создает зеленый цвет и устанавливает равновесие. В завершении медитация на золотом бинду – самой шакти Таре.

Тара – это энергия, которая в человеческом теле присутствует во второй крестовой Свадхиштхана чакре, которая является обителью воды.

Тару называют богиней переносящей через океан сансары относительного существования и избавляющей от страха перед бушующими водами. Медитация на Тара-янтре помогает открыть вторую чакру, что избавляет от всех проблем связанных с водой. В санскрите вода является синонимом слова жизнь. Вода связана со вкусовыми ощущениями, а местом сосредоточения на вкусе является язык. Поэтому Тара является богиней речи. Она являет собой изначальное звучание, из которого возник феноменальный мир. Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи.

ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ ТАРА – МАТЬ МИРА

В традиции Учения Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Считается, что Шива без Шакти не может даже пошевелить пальцем. В текстах говорится о неделимой природе Шивы и Шакти:

«Внутри Шивы – Шакти, внутри Шакти – Шива. Между ними нет разделения, подобно тому, как нет его между луной и ее светом. Шива лишенный Шакти, не способен ни на что. Соединенный с Шакти, Он становится источником манифестации всего. Он единый с нерушимой Шакти, вечно вибрирует в многообразии образов. Тем не менее, он остается единым в своей форме».

Поэтому считается, что, несмотря на то, что сам Абсолют, как всеобъемлющая основа не является ни мужским, ни женским по своим качествам, Его Энергия (Шакти) по причине своего свойства порождать и проявляться в относительном мире, считается женской. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное само-сознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, которое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

В «Дэви Гите» говорится:

Богиня сказала:

«До сотворения Вселенной существовала

лишь Я одна и ничего, кроме Меня.

Эту Сущность называют сознанием.

Мудростью и Высшим Брахманом.

Все, что видят ваши глаза, – это мой храм,

Все действия направлены ко мне,

Все времена – мои священные праздники,

Моя природа во всем».

конец статьи: http://little-lilia.livejournal.com/119127.html
начало статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118551.html
Источник: http://freewayom.com/bozhestva/deity-a-tare
Другая статья о Таре: http://little-lilia.livejournal.com/24038.html

Я

БОЖЕСТВО - ТАРА (начало)

В традиции Лайя-йоги к Таре обращаются как к «спасительнице». Термин «Тара», согласно традиции Лайя-йоги, восходит к санскритским словам «три» (буквально означающее «перенести через») и «тарака» (санскр. «освободитель» и «звезда»).

Тара представляет собой женскую персонификацию изначальной вибрации слога «Ом».

В гневной форме Тара почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которую также называют Угра.

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект.

В своем мирном аспекте эта богиня является Гаури – супругой Шивы.

Тара в аспекте Гаури призывает йогина к свету и освобождает его от тьмы иллюзий и неведения. Она – это Божественная Мать, стоящая над всеми проявленными мирами, которая ведет йогина по Пути Просветления.

Она олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.

Collapse )
Я

БОЖЕСТВО - ШИВА

Шива Адинатха считается изначальным Гуру в традиции йога-натхов, который поведал 250 тысяч учений Лайя-йоги.

Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, осторожно или беспечно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем умственных рассуждений. Оно определенно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения Его гимнов с бхавой. Каждое из Имен содержит в Себе огромные возможности различных шакти. Могущество Имени несказанно, слава Его неописуема. Действенность имени Господа Шивы и присущая Ему шакти просто невообразимы.

Collapse )
Я

БОГИНЯ КАЛИ


В "Дэви-Бхагавата-пуране" есть история о воплощении Кали. Однажды два данава (демона), Шумбха и Нишумбха, наложили на себя суровую епитимью, чтобы ублажить Брахму-Творца, и за это получили от него "неуязвимость от любого мужа". Добившись этой способности, они стали, как они думали, совершенно непобедимыми и принялись покорять три мира: бхулоку (землю), бхуварлоку (астральный план) и сваргалоку (небесный план, обитель богов и полубогов). Они изгнали из сваргалоки всех богов и полубогов. Зная, что никакая мужская энергия не способна укротить эти демонические силы, боги и полубоги, включая Брахму-Творца, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя, собрались на берегу реки Ганги и обратились к Божественной Матери.
Услышав их молитвы. Божественная Мать возрадовалась и отправила на помощь богам свою шакти. Мать Гаури. Мать Гаури предстала перед богами и выслушала их рассказ о могуществе Шумбхи и Нишумбхи. Затем она приняла свирепый облик Кали и уничтожила злобную силу Шумбхи и Нишумбхи, а также двух их полководцев - Чанды и Мунды. Таким образом, Кали есть Мать Гаури, супруга бога Шивы. Шиву в его разрушительном аспекте называют Махакалой, а Божественную Мать Гаури - Кали или Махакали.
Санскритское слово кала означает, с одной стороны, "смерть", а с другой - "время". В феноменальном мире все ограничено временем. В надлежащий срок шакти любого существа покидает его, и это существо умирает. Иными словами, смерть представляет собой завершение срока существования жизненной силы (праны). Материя не возникает и не гибнет, она просто изменяет свою форму. По этой причине смерть являет собой изменение или превращение. Кали является богиней таких изменений, которые совершенно необходимы для обновления энергии (жизненной силы) и духовного развития.Кали - госпожа времени. Без её пульсирующей энергии как Пракрити, всё существование недвижимо и подобно мертвецу, ибо Кали является как создательницей, так и хранительницей вечного цикличного порядка времени.
Привязанность к материальной форме (физическому телу) вызывает страх перед смертью. Это основополагающий страх, корни которого кроются в стволе головного мозга, примитивном мозге; такой страх является основным препятствием на пути к духовному развитию. Шумбха и Нишумбха представляют собой демонические силы привязанности, угрожающие нашим духовным помощникам и изгоняющие их из возвышенной обители.
Конец такой угрозе может положить призывание Кали на помощь этим духовным силам. В своем свирепом аспекте она усмиряет демонические силы ложных привязанностей - Шумбху и Нишумбху, Чанду и Мунду.
Садхак должен лицом к лицу встретиться со своими собственными Шумбхой и Нишумбхой и преодолеть тиски страха перед смертью, призывая Кали. Богиня Кали уничтожает такой страх и открывает двери к познанию-постижению (махавидье) вечности. Кали представляет собой махавидью, избавляющую от авидьи (неведения), которая заставляет человека бояться смерти.
Collapse )

Ганга - богиня и река

Ганг - одна из величайших рек нашей планеты: по водоносности Ганг (вместе со своим притоком Брахмапутрой) занимает 3-е место в мире после Амазонки и Конго. В бассейне реки Ганг проживает более полумиллиарда человек. Для индуистов Ганг - это священная река, её воды очищают от грехов, избавляют от болезней и даруют небесное блаженство тем, кто избирает воды Ганга местом своего погребения.

Collapse )