Katerina Shep (little_lilia) wrote,
Katerina Shep
little_lilia

Categories:

БОЖЕСТВО - ТАРА (продолжение)

21 ФОРМА ТАРЫ

Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.

1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.

2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.

3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.

4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).

5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!

6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.

7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.

8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.

10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.

11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.

12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.

13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.

14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.

15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны

16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.

17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.

18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»

19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.

20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»

21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA

Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.

Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, являясь одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.

Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».

ЗЕЛЕНАЯ ТАРА

Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет – связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара – действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр.

Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.

Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания.

Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.

БЕЛАЯ ТАРА (СИТА ТАРА)

Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.

Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она – Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара – воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове – корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.

«Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем... »

Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три – на лице, а еще четыре – на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, – левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).

Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло – Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

«Когда я увижу знаки преждевременной смерти,

Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;

Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть

Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина («Держателя Знания»)».

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.

Мантра Белой Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА

СИТАТАПАТРА и СИТАТАПАТРАПАРАДЖИТА

Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.

«Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик – одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.

Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов – десять мужских защитников, десять зубов нижних – десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».

К Белой Таре относят и как Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо; в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости».

Из книги Нарендры Нат Бхаттачарьи «История религии Шакта»

Богиня Тара встречается в «Манджушримулакалпа» в своих различных формах, таких, как Бхрикути, Лочана, Мамаки, Швета, Пандаравасини, Сутара и т.д. Её описывают как Видьяраджни, которая полна сострадания. Тара возвышена до положения наивысшего божества в «Махапратьянгирадхарани», фрагмент которой найден в Центральной Азии, где она описана как богиня белого цвета, украшенная гирляндой ваджр, с фигурой Вайрочаны на макушке. Начина с седьмого столетия мы встречаемся с изобилием Тара-стотр (ср. с Сарангдхара-стотрой, созданной для воспевания Тары кашмирским поэтом восьмого столетия Сарваджнамитрой), и богиня вознесена до уровня материнства всех Будд. Именно с того времени её культ стал популярным в Тибете и Китае, о чём мы упомянули в предыдущей главе.

Согласно «Самоха Тантре», Ниласарасвати или Угратара была рождена в озере, называемом кола на западной стороне Меру, которая была включена в Чинадешу. П.С. Багчи предполагает, что кола связана с кул, кол, общеупотребительным словом, обозначающим «озеро», которое встречается в именах стольких озёр к западу от Тянь-Шаня. В Китае Тара слилась с добуддистской Матерью Богиней Си-Уанг-Му, представительницей инь, или Женского Принципа. Два потока, ассимилированных таким образом, породили новую форму Тары и новый набор ритуалов, называемый чиначара, который индусы позаимствовали из Китая. «Тарарахасья», «Рудраямала», «Махачиначаракрама» и т.д. категорически утверждают, что практики Вамачары, связанные с поклонением богине Таре, были принесены из Китая мудрецом, который получил наставления от самого Будды. Согласно легенде, Васиштха совершил ритуал Тары в самой усыпальнице Камакхья, но, не добившись результата, рассердился и расстроился, и тогда сама богиня предстала перед ним и попросила его отправиться в Махачину, что он и сделал.

Культ Тары и её различных форм обладал большой силой в Восточной Индии. Махачина-Тара, также известная в буддистских Тантрах как Угратара, была включена в пантеон Шакты под именем Тара, и теперь считается одной из десяти Махавидья. В садханах она описывается как обладающая ужасающей внешностью, четырёхрукая, стоящая на трупе в позе пратьялидха, держащая в руках меч, нож, лотос и череп, и с миниатюрной фигурой Акчобьи в короне волос (экаджата) на голове. Иконографическая черта экаджаты Тары дала рождение богине Экаджате, и культ этой новой богини стал популярен в Бхота (Тибет). Согласно традиции, Арья Нагарджуна принёс культ Экаджаты из Бхота. Мы сталкиваемся с пятью разновидностями Тары, классифицируемыми в соответствии с цветом – зелёной, белой, желтой, голубой и красной. На севере и западе Индии образы Кадиравани Тары, также известной как Шияма Тара, которая является эманацией Амогасиддхи, встречаются в изобилии, хотя и принадлежат к следующему веку. Ещё одна форма Тары, несколько раз описанная в «Садханамале», – это Ваджра-Тара, которая одновременно является эманацией группы пяти или четырёх Дхьяни-Будд. Её мандала состоит из нескольких окружающих её сопровождающих божеств.

ТАРА ЯНТРА

Янтра Тары является самой простой и могущественной из янтр.

Еe бухтур (внешний квадрат) имеет цвет зеленых листьев. Зеленый цвет – цвет уравновешенности, который необходим дли преодоления океана относительного существования. Медитация на зеленом цвете порождает дополняющий красный цвет – цвет воодушевления, свободного движения и восстания против правил и установлений.

Лепестки лотоса окрашены в бледно розовый цвет, цвет стыдливости. Медитация на этот цвет делает человека искренним. Символизм восьми лепестков лотоса описан в разделе Кали-янтра.

Обращенный вверх вершиной треугольник окрашен пунцовым цветом – цветом ярости. Тара является богиней избавляющей от страха перед бурями и наводнениями. Ее связь с речью показана наложением пунцового треугольника на фиолетовый цвет акаши – элемента пятой чакры, которая считается обителью знания. Вторая и пятая чакры связаны между собой энергетическим каналом, который называется Сарасвати-нади, один из важнейших каналов. Он завершается на языке.

Медитация на пунцовом треугольнике на фоне которого размещен золотой бинду (точка порождает зеленый цвет). Таким образом медитация на зеленом бухтуре порождает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике порождает зеленый цвет. Такое равновесие и есть ключ к пониманию тайны Тара-янтры.

Зеленый цвет нейтрален – ни холодный, ни горячий, потому как это сочетание теплого желтого и холодного синего цветов. Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый успокаивает его. Вначале проводиться медитация на зеленом внешнем квадрате, что порождает жизненную активность, а последующая медитация на пунцовом треугольнике создает зеленый цвет и устанавливает равновесие. В завершении медитация на золотом бинду – самой шакти Таре.

Тара – это энергия, которая в человеческом теле присутствует во второй крестовой Свадхиштхана чакре, которая является обителью воды.

Тару называют богиней переносящей через океан сансары относительного существования и избавляющей от страха перед бушующими водами. Медитация на Тара-янтре помогает открыть вторую чакру, что избавляет от всех проблем связанных с водой. В санскрите вода является синонимом слова жизнь. Вода связана со вкусовыми ощущениями, а местом сосредоточения на вкусе является язык. Поэтому Тара является богиней речи. Она являет собой изначальное звучание, из которого возник феноменальный мир. Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи.

ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ ТАРА – МАТЬ МИРА

В традиции Учения Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Считается, что Шива без Шакти не может даже пошевелить пальцем. В текстах говорится о неделимой природе Шивы и Шакти:

«Внутри Шивы – Шакти, внутри Шакти – Шива. Между ними нет разделения, подобно тому, как нет его между луной и ее светом. Шива лишенный Шакти, не способен ни на что. Соединенный с Шакти, Он становится источником манифестации всего. Он единый с нерушимой Шакти, вечно вибрирует в многообразии образов. Тем не менее, он остается единым в своей форме».

Поэтому считается, что, несмотря на то, что сам Абсолют, как всеобъемлющая основа не является ни мужским, ни женским по своим качествам, Его Энергия (Шакти) по причине своего свойства порождать и проявляться в относительном мире, считается женской. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное само-сознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, которое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.

В «Дэви Гите» говорится:

Богиня сказала:

«До сотворения Вселенной существовала

лишь Я одна и ничего, кроме Меня.

Эту Сущность называют сознанием.

Мудростью и Высшим Брахманом.

Все, что видят ваши глаза, – это мой храм,

Все действия направлены ко мне,

Все времена – мои священные праздники,

Моя природа во всем».

конец статьи: http://little-lilia.livejournal.com/119127.html
начало статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118551.html
Источник: http://freewayom.com/bozhestva/deity-a-tare
Другая статья о Таре: http://little-lilia.livejournal.com/24038.html

Tags: Бог, Боги, Богиня, Божества индии, Индия, бог, истина, йога, мантры, медитации, медитация, мудрость востока, религия, самопознание, саморазвитие, созерцание
Subscribe

  • Цените себя, драгоценные мои!

    Хочется сегодня сказать вам нечто важное и сокровенное. О чем я говорю редко, а зря. Мы, женщины, рождаемся уже настоящими драгоценными камнями.…

  • Мантра для обиженных от Ошо

    Не правда ли, когда нас обидели — портится не только настроение. Ухудшается самочувствие. Может разболеться голова. Мы кидаемся к домашней…

  • БАГАЛАМУКХИ – ГИПНОТИЧЕСКАЯ СИЛА БОГИНИ

    О Божественная Мать, Ты можешь одной своей гипнотической силой Багала Остановить все процессы в макромире и микромире. Ганапати Муни, Ума…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments