Katerina Shep (little_lilia) wrote,
Katerina Shep
little_lilia

Categories:

БОЖЕСТВО - ТАРА (начало)

В традиции Лайя-йоги к Таре обращаются как к «спасительнице». Термин «Тара», согласно традиции Лайя-йоги, восходит к санскритским словам «три» (буквально означающее «перенести через») и «тарака» (санскр. «освободитель» и «звезда»).

Тара представляет собой женскую персонификацию изначальной вибрации слога «Ом».

В гневной форме Тара почитается как Нила (темно-синяя) Сарасвати, которую также называют Угра.

Являясь формой Кали, и будучи гневным божеством, Тара также имеет и свой мирный аспект.

В своем мирном аспекте эта богиня является Гаури – супругой Шивы.

Тара в аспекте Гаури призывает йогина к свету и освобождает его от тьмы иллюзий и неведения. Она – это Божественная Мать, стоящая над всеми проявленными мирами, которая ведет йогина по Пути Просветления.

Она олицетворяет состояние чистого света, мудрости и ясности за пределами сансары и всякой двойственности, поэтому ее изображают белой, чтобы подчеркнуть ее чистую, трансцендентальную силу.

ТАРА – СПАСАЮЩЕЕ СЛОВО

«О Богиня, Ты поистине обладаешь тремя очами, подобными распускающимся синим лотосам, которые согревают надеждой и одаривают океаном милосердия, проливая в наши души целебный поток венного блаженства.

О Божественная Мать, ты опьяняешь своей речью подобно виноградной лозе, которая исполняет все желания того, кто предался ей. Ты предоставляешь все для достижения любых целей, всегда украшая речь естественной красотой прозы и поэзии и направляя к духовному совершенству».

Восемь Строф прославления Тары из Тараштакам

Тара не только одна из основных индусских Богинь, но также и наиболее важная буддийская Богиня. Бодхисаттва Тара – супруга Божественного Будды Авалокитешвары, которы взирает с состраданием на всех живых существ. Китайская традиция буддизма называет ее Кван Инь. Среди десяти Мудрых Богинь Тара напоминает первую трансформацию Кали, т.е. Время. Время и жизнь (Кали) непосредственно связаны с вибрацией, или Божественным Словом (Шабда Шакти), которое олицетворено в Таре. Слово – это сознание Времени, а Время – это движение Слова. Если Слово – разум Времени, то Время является его телом. Таким образом, созидательная вибрация, или Божественное Слово, представляют собой энергетический фундамент Времени.

СПАСИТЕЛЬНИЦА

Термин «тара» восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице. Идея Спасения стара, как мир и Веды, и присутствует во всех вероучениях и духовных традициях.

Кроме того, термин «тара» означает «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (например, звезды, рассеянные в небесах). Тара – звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути.

ТАРА КАК ОМ

Божественное Слово ОМ широко используется как в индуистских, так и в буддийских традициях и восходит к мантре ОМ. ОМ – сила звука (пранава) или изначальная вибрация. Слово «тара» указывает на мужское начало, которое на ведическом языке именуется ОМ, или Всевышним Шивой, известного в Ведах как Рудра, т.е. Тот, Кто озвучивает Божественную Энергию Бога (раскаты грома, например), трансформируя Откровения Божественного Слова в грозу и бурю.

ОМ называют Тарой или Таракой (Освободителем), потому что ОМ подобен ладье, которая переносит нас (тарати) через океан неведения (самсару).

Тара связана с Богиней Дургой, Которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являющихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Божественных вибраций.

Тара – это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, Тара олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.

ОМ как Учитель или Гуру

ОМ – особая вибрация и специфический звук, который проявляет все слова и их значения. ОМ – это первичный и вечный звук безграничного эфира, который следует отличать от обычного эфира как посредника или проводящей среды. Обладая сияющей природой, свет ОМ обнаруживает весь проявленный мир, освещая его.

Как говорит Патанджали в «Йога-сутре», ОМ – это глас Ишвары, Всевышнего, Вселенского Учителя (Гуру). Все Его наставления приходят через ОМ. Это означает, что мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать ее присутствие внутри нас самих. Для этого используются различные мантhы как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ. Следовательно, мантры необходимы как инструменты связи с ОМ. Лишь благодаря ОМ все мантры становятся эффективными. Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому Ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией. Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.

ЗВУК И ДЫХАНИЕ

Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания – идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум.

ТАРА КАК ПОЗНАНИЕ

Тара – это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения. И среди всех звуков вибрация ОМ является лучшим лоцманом для продвижения к этому абсолютному источнику, ибо ОМ и есть этот источник.

Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».

Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи – Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.

ТАРА КАК РЕЧЬ

В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) – ведического Бога мудрости и проявленного звука. Тара – обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки – это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды. Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (или йогическим) путем, в отличие от экзотерического (или ритуалистического) пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.

ТАРА И ГАУРИ

Поскольку Тара – это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури – это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.

УГРА ТАРА/НИЛА САРАСВАТИ

Однако Тара имеет и другое обличье – свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Угра Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (Пашьянти). Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры. Здесь она локализуется как ОМ или Гуру чакра. Таким образом, энергетический поток Тары связывает манипуру с аджной.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

«О темноликая Мать Сарасвати, Ты осыпаешь всеми благами того, кто предается Тебе, вытянув левую ногу вперед,

Ты сердце Шивы с лотосной улыбкой на устах, и у Тебя трое очей, которые напоминают широко распустившиеся лепестки прекрасного лотоса,

О Богиня, о Мать миров, несущая в своих руках отсеченную голову, разящий меч и цветок лотоса, позволь мне найти прибежище у Твоих Божественных стоп».

Тараштакам 1

Тара, как и Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, так же как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали – это непроявленное время, то Тара – непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.

Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.

Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.

МАНТРА

Основной мантрой Тары, или биджа, семенем, является ОМ. Тот, кто просто поет ОМ, уже поклоняется Таре. Но полная мантра Тары звучит так:

ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ

ОМ – мантра освобождения (тарака-мантра);

ХРИМ – мантра очищения и трансформации;

СТРИМ – указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания;

ХУУМ – мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания;

ПХАТ – мантра защиты и устранения помех.

Данная мантра используется двояко: ее можно произносить без первичного ОМ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ) или без первичного ОМ и конечного ПХАТ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ). Эти три формы мантры связаны с тремя аспектами Матери как Чистого Сознания, как Космической Наставницы и как Кундалини, или Змеиной Силы. Иногда второй слог произносят как ТРИМ, акцентируя освобождение. Когда желают умилостивить гнев Тары, просто произносят слог ХУУМ, который пронизывает все вариации Ее мантры. Вместе с Ее мантрой можно использовать Тара Янтру.

Провидцем мантры Тары является Риши Акшобхья. Слово «акшобхья» означает «невозмутимый», т.е. тот, кто превозмог все беспокойства и, подобно Шиве, преобразовал все энергии в силу умиротворения. Акшобхья является также одной из пяти форм дхьяны, или медитаций в буддийской традиции, и символизирует мудрое зеркало, отражающее высшую отрешенность. Лишь тогда, когда ум ничем не обеспокоен, он может искренне петь мантру, извлекая из нее всю мощь.

Однако, все люди могут использовать ОМ, называемый Тара Видья, или наукой, которая связывает с Тарой. ОМ не предназначен только для отрешенных или начинающих людей. ОМ – наиболее материнская из всех мантр: она не требует какой-то предварительной подготовки и не ограничивает человека ни возрастом, ни посвящением, ни какими-либо другими требованиями. ОМ – начало и конец всех учений, и этот универсальный простой слог могут использовать все с пользой для себя.

МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.

Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли – это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании. Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями.

ТАРА в БУДДИЗМЕ

Богиня Тара воплощает самое очевидное сходство между индуизмом и буддизмом. В буддийской традиции Тара выступает в роли Бодхисаттвы – существа, давшего клятву помогать всем, кто взывает о помощи. Бодхисаттва обладает такими же функциями, как индийские Божества, которые воплощают не просто великих существ из прошлого, но вечные космические принципы и само Сознание. Поэтому Тара в буддийской традиции означает Божественную Мать, а также творение, сохранение и разрушение миров. Буддийская Тара осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари, или Махадэви. Обычно Тара представляет одну из форм Дурги, которая выступает в роли самой главной Божественной Матери. В такой ипостаси Дургу-Тару можно рассматривать как важнейшую Богиню индуизма и буддизма. Слово «тара» является древнейшим санскритским термином и восходит к Яджурведе (ранним текстам прабудцийской эры), указывая на мужской аспект Господа Шивы, который выводит нас из мрака и освобождает от скорби:

«Почтение освободительнице (Таре), Источнику счастья и восторга, Умиротворению и блаженству,

Почтение благоприятному (Шиве) и Абсолютному Благу».

Тайттирия Самхита IV. 5. 8

Впервые имя Тары встречается в одноименном разделе Вед в великой мантре прославления Шивы (НАМАХ ШИВАЯ). Эта мантра также впервые упоминается в Ведах как одно из семи основных имен этого Божества. Тарини (или Тара) буквально означает «спасительница». В Махабхарате этим именем называют Дургу: Арджуна, например, перед началом битвы обращается к Дурге и просит ее помощи в победе над врагом. Основная функция Дурги, как и Тары, заключается в том, чтобы спасать и освобождать людей от проблем. Поэтому служение Дурге-Таре и Шиве – это части одной и той же традиции, которая восходит к ведическим временам. Как в буддизме, так и в индуизме мудрость – олицетворяет ладья, которая помогает пересечь полный опасностей океан самсары (перерождений). И мудрость, и ладья на санскрите выражают женский аспект, а буддийский термин мудрости «праджна» также является ведическим по происхождению и часто упоминается в Упанишадах наряду со многими другими понятиями, акцентирующими женский аспект мудрости (например, медха, дхи, мати, маниша, вак, вани, нау и др.). Мантру, посвященную Дурге, можно встретить в приложении к Ригведе:

«Дваждырожденный возродил в себе огонь мудрости и почитает прекрасную и благородную огненную Богиню-Ладью, которая помогает пересечь (тараяти) весь океан испытаний».

Ригведа, Паришиштхани, 26. 8

Древние ведические и прабуддийские тексты (например, Айтарея Брахмана VIII, 14) повествуют о ведической стране, расположенной «за Гималаями», тем самым намекая на то, что Тибет ранее был страной ведической культуры. В прабуддийской тибетской религии бон, как известно, очень много элементов ведических и индийских учений, близких к шайвизму.

Буддийская медитативная форма Тары похожа на индийскую форму Лакшми. Обеих обычно изображают в сидячей позе с опущенной правой ногой, с благословляющими жестами и двумя лотосами с каждой стороны. Единственное различие между ними состоит в том, что у буддийской Тары кончик указательного пальца соприкасается с большим, а у Лакшми ладони раскрыты. Индийская Тара напоминает Кали, как это уже указывалось в соответствующем разделе книги, а буддийская Тара как основная форма Богини обладает многими функциями Божественной Матери, которую в индуизме олицетворяют Лакшми, или Сарасвати. Следовательно, формы и функции Тары в индуизме и буддизме являются средствами для служения им, и нет между ними существенных отличий. Явное сходство между двумя Тарами указывает скорее на родство и заимствование. Буддийская мантра Таре подобна индийским мантрам:

ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА!Мантра начинается с ОМ и заканчивается словом СВАХА, как в ведических мантрах. Таким образом, обе традиции отражают общую ведическую основу и восходят к йогической культуре и тантре. Отдельные различия между ними поверхностны и незначительны. Такие понятия, как карма, дхарма или нирвана, а также формы Богов и Богинь присутствуют в обеих традициях, что еще раз подчеркивает принадлежность к общим культуре и языку. Индуизм и буддизм следуют одним и тем же правилам изображения Богинь, икон, орнаментов, одежд, поз, жестов, методам ритуальной службы, использованию мантр, янтр и других практик.

ЧХИННАМАСТА – ВАДЖРА ЙОГИНЯ

Женский аспект йоги как в буддизме, так и в индуизме воплощают Йогини. Если в буддизме Йогини, подобные Боддхисаттве, являются духами, которые направляют нас в йогической практике, то в индуизме Они исполняют роль свирепых Богинь в формах Кали. Главная буддийская Йогиня – Ваджра Йогиня, олицетворяющая Ваджра Саттву (алмазное существо), которое выступает в роли важнейшего Божества ваджраяны. Ваджра Йогиню буддисты изображают точно так же, как индусы – Чхиннамасту: обезглавленное туловище держит в одной руке голову, которая пьет собственную кровь. Индийскую Чхиннамасту тоже называют Ваджра Вайрочани (сверкающей, как удар молнии). Это Божество соответствует ведическому Индре. Однако следует отличать ведического Индру от Индры эпохи позднего индуизма и буддизма, когда он превратился в Господа, управляющего всеми Богами неба. Ведический Индра также почитался как Высший Бог, но он наделял просвещением, и главной его целью было расположить к себе Солнце – символ Атмана или природы Я:

«Истину нашел Индра! Она в том, что Солнце живет во мраке».

Вишвамитра Ригведа III, 39. 5
Следовательно, буддийское служение Ваджра Йогине и Ваджра Саттве – это поздняя форма служения высшему ведическому Божеству Индре и его Супруге.

ТАРА в ДРУГИХ РЕЛИГИЯХ

Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа, хотя и предполагают, что он появился в Индии в I веке до н.э. А европейцы, я думаю, найдут некую схожесть Тары с девой Марией, по своей сути беспредельного сострадания, всепринимающей любви и готовности защитить мир, как свое дитя.

Испокон веков люди на земле восхищались, поклонялись, восхваляли и обращались за помощью к Богиням подобным Таре, причем подобие и аналогии можно проследить не только во внутренней сути этих Божеств.

Отголоски имени Тара можно услышать и в звучании их имен. Прислушайтесь, латинская Терра (Мать Земля), Тарамата (Мать Тара) в Афинах, у древних галлов – Таранус (Юпитер), прародительница Друидов Ирландская Богиня Тара Хилл, Тарахумар, которой поклонялись южноамериканские индейцы, африканская Нуин Тара (Дочь Звезды), Тар (женщина мудрости, о которой рассказывает древняя финская сага), в Индии Тара (Звезда, Звездная Богиня – жена наставника Богов, правителя планеты Юпитер, Брихаспати, у которого ее похитил Бог Луны – Сома, что вызвало войну между Асурами и Богами; от Сомы Тара родила сына – Будху), в Китае ИшТар (богиня, упавшая на землю со звезды или другой планеты и подарившая людям мудрость). И у всех народов эти Богини помогали людям не только в мирских делах, но и были путеводной звездой в делах духовных.

Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары.

Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, – та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние боддхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание – гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой».

Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах.

Богиня Тара считается женским воплощением Будды, одна из самых почитаемых богинь у буддистов Тибета, Монголии и Бурятии. По преданию, даже простое упоминание Ее имени может спасти от разных бедствий.

Тара фактически намного больше, чем богиня – она Будда, который достигнул самой высокой мудрости, способности и сострадания... тот, кто может брать человеческую форму и кто остается в исключительности с каждым живым существом.

В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Тара, также известна как Махамаюри – царица магических искусств.

Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но боддхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

Существует множество легенд о происхождении Тары. Говорят, когда-то многие кальпы (миллионы лет) тому назад жила на свете принцесса, в которой проявился дух просветления (боддхичитта). Поэтому местные монахи сказали ей, что в следующем рождении ей предстоит проявиться в облике мужчины, она достойна, мол, этого. Но принцесса заявила, что не существует таких дхарм, как мужчина и женщина, и поэтому ей все равно, чей у нее облик. Кроме того, многие хотят в облике мужчины достичь нирваны, и для этого существует множество путей, но мало тех, кто пожелал и, главное решился, превратить женственность в средство достижения просветления. После этого она на многие кальпы погрузилась в созерцание и, наконец, перед буддой Амогхасиддхи дала клятвенное обещание избавлять все существа от мук сансары. Она стала Тарой и, начиная с этого момента, спасает каждый день мириады существ. Она откликается на зов любого, но с особой любовью, помогает именно женщинам.

Есть еще одна очень красивая легенда о рождении Тары. Однажды, насмотревшись на все страдания мира, отчаявшись помочь всем жаждущим, Авалокитешвара разрыдался. И из его сострадательных слез образовалось целое озеро. Вскоре из глубины этого озера поднялся на поверхность удивительный по красоте голубой лотос Утпала. Когда он раскрылся, источая нежнейший аромат, то в центре него в зеленой дымке, на грани бытия и небытия танцевала сама молодость и красота... Это была Тара. Звучала музыка Звезд и песнь Луны…

Вообще-то трудно разобраться в родственных связях Тары и Авалокитешвары. В одних источниках говорится, что Тара мать всех Будд – прошлого, настоящего и будущего, т.е. и его тоже, по другим – его жена, в третьих – дочь, а так же его эманация в женском обличии, т.е. – это и есть он сам! Мать – жена – дочь...

Часто Авалокитешвару на буддийских танках изображают в окружении двух Тар – Белой и Зеленой, потому что по легенде одна родилась из слезы, выкатившейся из правого глаза Авалокитешвары, а вторая – слеза его левого глаза. Они разные по внешнему виду и темпераменту. Зеленую Тару, как правило, изображают молодой, красивой, динамичной, подвижной, игривой и радостной, но при этом слегка жесткой, девушкой. Белая Тара – зрелая, полногрудая женщина, мудрая, чувственная и милосердная. Но, вдвоем, объединяясь, они олицетворяют основные женские качества – мудрость и сострадание.

Есть также изображения Авалокитешвары в окружении нескольких Тар, каждая из которых олицетворяет проявление определенного качества энергии сострадания. «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену», – пел в экстазе молитвы кашмирский поэт Сарваджнямитра.

В зависимости от необходимости Тара проявляется в той или иной своей форме, принимая, как правило, пять священных цветов: «Милосердная Богиня может быть видима алой, как Солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото».

Цвет символичен, как правило, он говорит о том, к какому семейству Будд относится Божество, по нему можно оценить, каким образом проявляется энергия этого божества.

Она может проявляться мирно, увеличивающим, очаровывающим и защищающим образом. Белые или светлые Тары – мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые – увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или синие – очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные – защищают.

В мифологическом мышлении мужское начало противопоставляется женскому. Двоичность – универсальный способ передачи женского начала на знаковом уровне. В тибетской иконографии это ярче всего видно на примере двойного изображения Тары – на большинстве картин богиня одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях (заметим, что для всех других божеств появление нескольких их ипостасей на одной картине – явление несопоставимо более редкое). В образе Зеленой Тары двоичность выражается и в том, что богиня держит в руках два, а не один стебель лотоса. Кроме того, Тара является одной из ипостасей Великой Матери. Традиционно выделяется двадцать одна форма Богини Тары, но главными являются все-таки белая Тара и Зеленая Тара.

В Санскрите, имя Тара означает Звезду, но она также называлась той, кто дарит Длинную Жизнь, символизирует Сострадательную Мать, Воплощение Мудрости, и Большой защитницы. В Тантре считается что сиддхи (сверхспособности) Тары можно достичь без медитаций, повторения мантр, поклонения, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о ней.

Самая старая находка, где упоминается Богиня Тара, найдена в древней саге Финляндии (которой 5 миллионов лет). Сага говорит о группе, поклоняющихся богине, известной как Тар – богиня Мудрости.

Версия Богини Тары существует фактически в каждой культуре. Действительно, кажется, что Богиня Тара принимала много форм на земле, потому, что имелись потребности людей.

«На Мидгард-Землю неоднократно прибывали Боги, общались с потомками Расы Великой, передавая им свою Мудрость: Мира Познания, Мира Сияний и других Миров. Все жители в различных Мирах (в Галактиках, Звёздных Системах) и на Землях, где проживают представители Древнего Рода, живут согласно Древней Мудрости, Родовым Устоям и Правилам, которых придерживается Род. Мудрость у Родов Расы Великой передаётся из поколения в поколение. Прошло 165038 лет от времени, когда Богиня Тара посещала Мидгард-Землю. Она младшая сестра Бога Тарха, названного Даждьбогом. Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием к людям. Полярная звезда у славяно-арийских народов именуется в честь сей прекрасной Богини – Тара».

Древняя Богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу, которая заключается в великой заботе и сострадании, способности вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни. Демонстрируя психологическую гибкость, которая предоставляется женскому духу, Богиня Тара в некоторых из ее человеческих форм, могла быть весьма грозная и дикая.

Традиционно говорится о двадцати одной форме богини Тары. Эти основные проявления Тары имеют свои отличительные признаки, у каждого из них своя мантра. Курукулла, Норджума, Маричи (Марице), Белозонтичная Тара – вот некоторые из различных форм Тары. Но среди всех форм – Зелёная Тара занимает основополагающее место.

см. проджение статьи: http://little-lilia.livejournal.com/118905.html

Источник: http://freewayom.com/bozhestva/deity-a-tare
Другая статья о Таре: http://little-lilia.livejournal.com/24038.html
Tags: Бог, Боги, Богиня, Божества индии, Индия, бог, истина, йога, мантры, медитации, медитация, мудрость востока, религия, самопознание, саморазвитие, созерцание
Subscribe

  • Цените себя, драгоценные мои!

    Хочется сегодня сказать вам нечто важное и сокровенное. О чем я говорю редко, а зря. Мы, женщины, рождаемся уже настоящими драгоценными камнями.…

  • Мантра для обиженных от Ошо

    Не правда ли, когда нас обидели — портится не только настроение. Ухудшается самочувствие. Может разболеться голова. Мы кидаемся к домашней…

  • БАГАЛАМУКХИ – ГИПНОТИЧЕСКАЯ СИЛА БОГИНИ

    О Божественная Мать, Ты можешь одной своей гипнотической силой Багала Остановить все процессы в макромире и микромире. Ганапати Муни, Ума…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments